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Quando a documentação oficial parou de se referir aos negros como negros nos Estados Unidos?


Assistindo Por que os EUA têm tantas crianças noivas ?, houve uma parte interessante onde as licenças de casamento foram mostradas:

onde sob corrida, em dois lugares, está claramente escrito como:

negro

A data específica não é clara, mas é mais provável que seja '71.

Quando a documentação oficial parou de se referir aos negros como negros?

Eu teria pensado antes de 71, com certeza ...


Parece que o termo foi usado em várias peças da legislação até os anos 1970. Em 2016, o presidente Obama sancionou uma legislação que eliminou termos raciais desatualizados como "oriental" e "negro" das leis federais. Como este artigo observa:

Duas seções do Código dos EUA, escrito na década de 1970, que regem a saúde pública e os direitos civis, tentaram definir os grupos minoritários usando os termos desatualizados.


Para os interessados, as duas seções do código dos EUA mencionadas acima são:

  • Seção 211 (f) (1) da Lei de Organização do Departamento de Energia (42 U.S.C. 7141 (f) (1))

e

  • Seção 106 (f) (2) da Lei de Investimento e Desenvolvimento de Capital de Obras Públicas Locais de 1976 (42 U.S.C. 6705 (f) (2))

Ainda mais recentemente, o termo "Negro" foi incluído no censo dos EUA de 2010:

No entanto, em 2013, o U.S. Census Bureau anunciou que o termo não aparecerá em censos futuros.


O Exército dos EUA parou de usar o termo "Negro" em novembro de 2014.

Veja as desculpas do Exército dos EUA, retirará o termo 'Negro' do documento de política

No entanto, o US National Institutes of Health (NIH) ainda tem um documento, originalmente publicado em 12 de abril de 2015, Categorias e definições raciais e étnicas para programas de diversidade do NIH e para outros fins de relatório, aparecendo como política atual, que afirma:

"Negro" pode ser usado além de "Negro ou Afro-americano".


Além disso, uma vez que a questão se refere especificamente a 1971, gostaria de salientar que o relatório da NASA de 1971 Contextual planning for NASA - Um segundo manual de ambientes futuros alternativos para análise de missão discute o fato de que "Negro" era o termo preferido pelos negros neste Tempo. Especificamente:

Porcentagem de negros que preferem ser chamados dos seguintes termos (abril de 1970):

"Negro" 51%

"Colorido" 11%

"Preto" 8%

"Afro-americano" 8%

Outros 4%

Sem diferença 16%

Sem opinião 3%


A Constituição Original e o Mito dos Três Quintos

Lanny Davis é advogado, formado pela Yale Law School e, de 1996 a 1998, atuou como conselheiro especial do presidente Bill Clinton. Ele e Jay Sekulow apareceram juntos no “The Sean Hannity Show” para discutir a leitura da Constituição pelo novo Congresso. Davis queria saber se a cláusula dos “três quintos” seria lida, sugerindo que era uma parte racista da Constituição. O Sr. Sekulow não teve tempo para resolver esse problema, mas não deveria. O Sr. Davis deve saber que a cláusula “três quintos” não tem nada a ver com a ideia de que escravos negros estavam sendo descritos como “três quintos” de uma pessoa branca. Se ele não sabe disso, então ele não deveria estar praticando a lei, e se sabe disso e perpetua a falsidade a fim de obter alguma vantagem política, então ele não deveria estar praticando a lei.

A questão da escravidão foi uma grande preocupação na Convenção Constitucional e foi amplamente discutida nos debates. Uma minoria significativa dos delegados à Convenção Federal eram oponentes ferrenhos da escravidão, principalmente aqueles que aderiam à filosofia federalista. Benjamin Franklin e Alexander Hamilton se opuseram à escravidão. John Jay, que se tornaria o primeiro Chefe de Justiça dos Estados Unidos, era presidente da sociedade antiescravista de Nova York. Os líderes federalistas do norte, Rufus King e Gouvernour Morris, eram oponentes declarados da escravidão e do comércio de escravos.

Elias Boudinot (1740-1821), que era advogado, cumpriu três mandatos no Congresso representando New Jersey (1789-1795), foi um delegado do Congresso Continental e presidiu como Presidente do Congresso Continental de 1782 a 1783, tornando-o o CEO dos Estados Unidos. Boudinot assinou o Tratado de Paris em 1783, que pôs fim à Guerra Revolucionária. Ele foi um dos primeiros oponentes da escravidão. “Federalistas do sul e dos estados fronteiriços também se opuseram abertamente à instituição.” ((Nathaniel Weyl e William Marina, Estadistas americanos sobre a escravidão e o negro (New Rochelle, NY: Arlington House, 1971), 48.)) Muitas pessoas não sabem que a Constituição original diz "raça", "escravidão", "escravo", "branco" ou "negro". Essas omissões são curiosas, pois muitos vêem a Constituição como um documento racista. Na verdade, a palavra “escravidão” não entrou na Constituição até depois de a guerra entre os estados na décima terceira, décima quarta e décima quinta emendas.

A chamada intenção racista da Constituição é vista por alguns (muitos?) Na "cláusula de três quintos" encontrada no Artigo I, seção 2, cláusula 3. Ao contrário do que alguns historiadores afirmam, a "cláusula de três quintos" é uma indicação clara de que vários de nossos fundadores constitucionais queriam acabar com a escravidão, não é uma declaração sobre a personalidade. Os estados do Norte não queriam contar escravos. Os estados do sul esperavam incluir escravos nas estatísticas populacionais a fim de adquirir representação adicional no Congresso para avançar sua posição política.

Foram necessárias 30.000 pessoas para conseguir um congressista, e os escravos eram mais numerosos que os brancos nos estados escravistas. Os democratas esperavam que, com um número suficiente de congressistas pró-escravidão, eles pudessem derrubar grande parte da legislação abolicionista que os republicanos do norte haviam aprovado anteriormente.

No entanto, havia um problema filosófico: os negros nos estados do Sul não tinham direitos, portanto, o Norte considerou uma piada que só seriam contados quando benéficos para os democratas. Os abolicionistas do Norte argumentaram que, uma vez que o Sul considerava os negros sua propriedade, todas as "propriedades" deveriam ser contadas para o propósito de determinar a representação no Congresso. Assim, os abolicionistas do Norte incluiriam suas propriedades: cavalos, gado, casas, móveis, animais de estimação, etc. em suas contagens de população.

O Sul denunciou a proposta, então o antiescravista do norte, James Wilson, da Pensilvânia, chegou a um acordo. Os negros nos estados do Sul seriam contados como “três quintos” de uma pessoa. Dessa forma, seriam necessárias 50.000 pessoas (em vez de 30.000) em um distrito para obter representação no Congresso. Isso teve o efeito de limitar o poder dos estados escravistas.

O compromisso era contar os escravos como "três quintos" de uma pessoa para representação finalidades. Quanto menos escravos contavam, menor era o número de representantes. “Não teve NADA a ver com o valor de uma pessoa e TUDO a ver com diminuir o poder dos” Estados pró-escravidão do Sul.

O objetivo dos delegados do Norte era diluir o poder de voto do Sul para proibir a escravidão por meios constitucionais. “A luta que ocorreu na convenção foi entre os delegados do Sul tentando fortalecer os apoios constitucionais à escravidão e os delegados do Norte tentando enfraquecê-los.” ((Robert A. Goldwin, "Por que negros, mulheres e judeus não são mencionados na constituição," Comentário (Maio 1987), 29.)) Se nenhum dos escravos tivesse sido incluído na contagem da população para representação, como desejavam os delegados do Norte, os estados escravistas teriam apenas 41% dos assentos na Câmara. Se todos os escravos tivessem sido incluídos, como queriam os estados pró-escravos, os estados escravistas teriam 50% dos assentos. Ao concordar em contar os escravos como três quintos de uma pessoa para fins de representação, os estados escravistas terminaram com uma posição de voto minoritária - 47%. Robert L. Goldwin conclui:

[O] ponto é que a “cláusula dos três quintos” nada tinha a ver com medir o valor humano dos negros. Norte os delegados não queriam escravos negros incluídos, não porque os considerassem indignos de serem contados, mas porque queriam enfraquecer o poder escravista no Congresso. Sulista os delegados queriam que todos os escravos contassem “igualmente com os brancos”, não porque desejassem proclamar que os escravos negros eram seres humanos em pé de igualdade com os brancos livres, mas porque queriam aumentar o poder de voto pró-escravidão no Congresso. A humanidade dos negros não era o assunto da cláusula de três quintos do poder de voto no Congresso era o assunto. ((“Por que negros, mulheres e judeus não são mencionados na Constituição,” 30.))

Foi certo os delegados do Norte concordarem com este compromisso? Nunca saberemos. Adivinhar as ações de homens que viveram há duzentos anos é perda de tempo e energia. Distorcer os fatos da história é condenável. Lanny Davis deveria saber melhor.


Massacre da corrida de Tulsa de 1921

Nossos editores irão revisar o que você enviou e determinar se o artigo deve ser revisado.

Massacre da corrida de Tulsa de 1921, também chamado Motim racial em Tulsa de 1921, um dos incidentes mais graves de violência racial da história dos Estados Unidos. Ocorreu em Tulsa, Oklahoma, começando em 31 de maio de 1921 e durando dois dias. O massacre deixou entre 30 e 300 mortos, a maioria afro-americanos, e destruiu o próspero bairro negro de Greenwood, em Tulsa, conhecido como "Black Wall Street". Mais de 1.400 casas e empresas foram queimadas e quase 10.000 pessoas ficaram desabrigadas. Apesar de sua gravidade e destrutividade, o massacre racial de Tulsa mal foi mencionado nos livros de história até o final dos anos 1990, quando uma comissão estadual foi formada para documentar o incidente.

Em 30 de maio de 1921, Dick Rowland, um jovem afro-americano engraxate, foi acusado de agredir uma operadora de elevador branca chamada Sarah Page no elevador de um prédio no centro de Tulsa. No dia seguinte o Tulsa Tribune publicou uma história dizendo que Rowland havia tentado estuprar Page, com um editorial acompanhando afirmando que um linchamento estava planejado para aquela noite. Naquela noite, multidões de afro-americanos e brancos invadiram o tribunal onde Rowland estava detido. Quando um confronto entre um homem afro-americano armado, ali para proteger Rowland, e um manifestante branco resultou na morte deste último, a multidão branca ficou furiosa e o massacre de Tulsa foi desencadeado.

Nos dois dias seguintes, multidões de brancos saquearam e incendiaram empresas e residências afro-americanas por toda a cidade. Muitos dos membros da máfia eram veteranos da Primeira Guerra Mundial, treinados no uso de armas de fogo e teriam atirado em afro-americanos à primeira vista. Alguns sobreviventes chegaram a afirmar que pessoas em aviões lançaram bombas incendiárias.

Quando o massacre terminou em 1º de junho, o número oficial de mortos foi registrado em 10 brancos e 26 afro-americanos, embora muitos especialistas agora acreditem que pelo menos 300 pessoas foram mortas. Pouco depois do massacre, houve um breve inquérito oficial, mas os documentos relacionados ao massacre desapareceram logo depois. O evento nunca recebeu grande atenção e estava há muito tempo visivelmente ausente dos livros de história usados ​​para ensinar crianças em escolas de Oklahoma.

Em 1997, uma Comissão de Motim Raciocínio de Tulsa foi formada pelo estado de Oklahoma para investigar o massacre e documentar formalmente o incidente. Os membros da comissão reuniram relatos de sobreviventes que ainda estavam vivos, documentos de pessoas que testemunharam o massacre, mas já morreram, e outras evidências históricas. Os estudiosos usaram os relatos de testemunhas e radar de perfuração para localizar uma potencial vala comum fora do Cemitério Oaklawn de Tulsa, sugerindo que o número de mortos pode ser muito maior do que os registros originais indicam. Em suas recomendações preliminares, a comissão sugeriu que o estado de Oklahoma pagasse US $ 33 milhões em restituição, parte dela para as 121 vítimas sobreviventes que haviam sido localizadas. No entanto, nenhuma ação legislativa foi tomada sobre a recomendação, e a comissão não tinha poder para forçar a legislação. O relatório final da comissão foi publicado em 28 de fevereiro de 2001. Em abril de 2002, uma instituição de caridade religiosa privada, o Ministério Metropolitano de Tulsa, pagou um total de $ 28.000 aos sobreviventes, um pouco mais de $ 200 cada, usando fundos levantados de doações privadas.

Em 2010, o Parque de Reconciliação John Hope Franklin foi inaugurado no distrito de Greenwood para homenagear o massacre. Nomeado em homenagem ao historiador e defensor dos direitos civis John Hope Franklin, cujo pai sobreviveu ao massacre, o parque apresenta a Torre da Reconciliação, uma escultura de 7,5 metros de altura que comemora a luta dos afro-americanos. Greenwood Rising, um centro de história que homenageia Black Wall Street, homenageando as vítimas do massacre e contando sua história, foi criado em 2021 pela Comissão do Centenário do Massacre da Corrida de Tulsa de 1921, fundada em 2015.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Jeff Wallenfeldt, Gerente de Geografia e História.


Este massacre de soldados negros durante a guerra civil é motivo suficiente para derrubar as estátuas confederadas

Alan Singer, historiador, é professor de educação na Hofstra University e autor do próximo livro, Grand Emancipation Jubilee de Nova York (SUNY Press). Siga Alan Singer no Twitter.

A guerra no Tennessee: os confederados massacram os soldados da União após sua rendição em Fort Pillow, em 12 de abril de 1864.

12 de abril é o 154º aniversário da batalha da Guerra Civil e do massacre em Fort Pillow, localizado no rio Mississippi perto de Henning, Tennessee. Era uma localização estratégica, mantida pelas forças dos Estados Unidos (União) ao norte de Memphis e controlando o acesso ao rio de e para St. Louis e o Vale do Rio Ohio.

Em 16 de abril de 1864, o New York Times relataram que as forças rebeldes sob o comando do general Nathan Bedford Forrest, depois de usar duas vezes uma “bandeira de trégua” para manobrar antes do ataque, oprimiram os defensores. Depois de tomar o forte, “os confederados começaram uma carnificina indiscriminada de brancos e negros, incluindo os de ambas as cores que haviam sido feridos anteriormente”. Mulheres negras e crianças no forte também foram massacradas. "Da guarnição de seiscentos, apenas duzentos permaneceram vivos." Na mesma edição, o Vezes publicou o relato de um “correspondente do Sindicato, que estava a bordo do navio Platte Valley em Fort Pillow. ” Este correspondente "dá uma descrição ainda mais terrível da maldade dos rebeldes".

“Na manhã seguinte à batalha, os rebeldes pularam o campo e atiraram nos negros que não haviam morrido por causa dos ferimentos. . . . Muitos dos que haviam escapado das obras e do hospital, que desejavam ser tratados como prisioneiros de guerra, como disseram os rebeldes, receberam ordem de entrar na linha e, quando se formaram, foram abatidos de forma desumana. De 350 soldados negros, não mais do que 56 escaparam do massacre, e nenhum oficial que os comandava sobreviveu. ”

Os soldados negros que foram massacrados a sangue frio pelas tropas confederadas eram regularmente alistados no exército da União, usavam uniformes completos e defendiam a bandeira dos Estados Unidos.

General James Ronald Chalmers explicou ao Vezes correspondente que as tropas confederadas estavam seguindo ordens. Era política oficial matar soldados da União Negra feridos e qualquer um que se rendesse, bem como oficiais Brancos que serviram com tropas Negras.

Em despachos de batalha, o general Forrest escreveu: “O rio foi tingido com o sangue dos massacrados por duzentos metros. A perda aproximada foi de mais de quinhentos mortos, mas poucos dos oficiais escaparam. Minha perda foi de cerca de vinte mortos. Espera-se que esses fatos demonstrem ao povo do norte que os soldados negros não conseguem lidar com os sulistas. "

Em resposta ao massacre, o Congresso aprovou uma resolução conjunta exigindo um inquérito oficial, o Secretário da Guerra Edwin Stanton iniciou uma investigação militar e Abraham Lincoln ordenou que o General Benjamin Butler, que estava negociando trocas de prisioneiros com a Confederação, exigisse que os soldados negros capturados fossem tratado da mesma forma que os soldados brancos, uma exigência que os negociadores confederados rejeitaram.

Um Lincoln enfurecido emitiu uma resolução que para cada “soldado dos Estados Unidos morto em violação das leis da guerra, um soldado rebelde deve ser executado”, mas ela nunca foi implementada.

A vida dos negros importou, pelo menos publicamente, por cerca de um mês, e então o incidente foi esquecido. Nunca houve uma resposta federal, embora os massacres não parassem. Em julho de 1864, as forças confederadas sob o comando do General Robert E. Lee na Batalha da Cratera na Virgínia massacraram soldados negros dos Estados Unidos que tentavam se render.

Em 2016, o Southern Poverty Law Center, em uma lista reconhecidamente incompleta, identificou mais de 1.500 “topônimos e outros símbolos em espaços públicos” confederados nos Estados Unidos. O legado, o status e as estátuas de Lee têm sido continuamente debatidos. Estamos agora testemunhando uma tentativa de corrigir a história que inclui a remoção de alguns dos monumentos que homenageiam os líderes confederados e a Confederação em geral, incluindo Robert E. Lee.

Após a Guerra Civil, Nathan Bedford Forrest ajudou a fundar, e então serviu, como o primeiro Grande Mago da Ku Klux Klan em sua campanha para aterrorizar os negros do sul recém-emancipados à submissão. Surpreendentemente, ainda existem monumentos e memoriais de Forrest em todo o sul, incluindo um busto na capital do estado do Tennessee e um condado de Forrest no Mississippi. Um monumento no cemitério de Oak em Selma, Alabama, descreve Forrest como "Defensor de Selma, Mago da Sela, Gênio Sem Tutor, o primeiro com mais."

O esforço para retratar a Guerra Civil como de alguma forma uma gloriosa "Causa Perdida" remonta à campanha de 1890 pelas leis de Jim Crow, a legalização da segregação racial e o linchamento de homens negros no Sul para aterrorizar as pessoas para a aceitação da segunda classe cidadania. Foi promovido pelas Filhas Unidas da Confederação (UDC), pelos auxiliares de seus filhos, Filhos da Confederação e pelos Veteranos da Confederação Unida (UCV).

Uma parte importante de sua campanha para reescrever a história estava pressionando empresas de livros didáticos e bibliotecas a expurgar livros que "chamam um soldado confederado de traidor, rebelde e a guerra de rebelião que diz que o Sul lutou para manter seus escravos que fala do proprietário de escravos como cruel ou injusto com seus escravos que glorifica Lincoln e difama Jefferson Davis. ”

A Guerra Civil Americana não foi uma causa perdida gloriosa. Foi uma guerra do Sul para preservar a escravidão. A Guerra Civil não foi uma batalha infeliz entre irmãos - os brancos do sul nunca consideraram os negros ou seus apoiadores brancos como seus irmãos.

“Lembre-se de Fort Pillow!” tornou-se um grito de guerra para as tropas negras no Exército dos Estados Unidos pelo resto da Guerra Civil. Enquanto os Estados Unidos enfrentam o legado de discriminação e a contínua violência policial contra os negros americanos, além de debates sobre a remoção de estátuas e a renomeação de lugares em homenagem a racistas e traidores, este país precisa mais uma vez “Lembrar-se de Fort Pillow!”


Quando a palavra negro se tornou tabu?

O senador Harry Reid se desculpou no sábado por seu comentário publicado recentemente, feito antes da eleição de 2008, de que Barack Obama poderia ganhar em parte porque era um afro-americano de "pele clara" e "nenhum dialeto negro". Reid, que está resistindo aos pedidos de demissão, descreveu a gafe como uma “má escolha de palavras”. Quando surgiu a palavra negro tornou-se socialmente inaceitável?

Começou seu declínio em 1966 e era totalmente rude em meados da década de 1980. A virada veio quando Stokely Carmichael cunhou a frase poder negro em um comício de 1966 no Mississippi. Até então, negro foi como a maioria dos negros americanos se descreveu. Mas nos discursos de Carmichael e em seu livro marcante de 1967, Black Power: A Política de Libertação na América, ele argumentou convincentemente que o termo implicava a inferioridade negra. Entre ativistas negros, negro logo se tornou uma abreviatura para um membro do estabelecimento. Publicações negras proeminentes como Ébano mudou de negro para Preto no final da década, e as massas logo o seguiram. De acordo com um 1968 Newsweek pesquisa, mais de dois terços dos negros americanos ainda preferem negro, mas Preto tornou-se a preferência da maioria em 1974. Tanto a Associated Press quanto a New York Times abandonado negro na década de 1970 e em meados da década de 1980, até mesmo as instituições mais restritivas, como a Suprema Corte dos Estados Unidos, pararam de usar negro.

Se o senador Reid tivesse escolhido defender sua escolha de palavras, ele poderia ter citado algumas autoridades formidáveis. Colori era o termo preferido para negros americanos até W.E.B. Du Bois, seguindo o exemplo de Booker T. Washington, defendeu uma mudança para negro na década de 1920. (Du Bois também usou Preto em seus escritos, mas não era seu termo de escolha.) Apesar das afirmações de que negro era uma palavra de cunhagem branca destinada a marginalizar os negros, Du Bois argumentou que o termo era "etimológica e fonética" preferível a colori ou "várias circunlocuções hifenizadas". Mais importante ainda, a nova terminologia - escolhida pelos próprios líderes negros - simbolizava uma onda crescente de afirmação intelectual, artística e política negra. (Depois de conseguir a mudança no vocabulário, Du Bois liderou uma campanha de redação de cartas para capitalizar seu termo preferido. Em 1930, nove anos antes de Harry Reid nascer, o Livro de estilo do New York Times fez a mudança.) Preto suplantado negro quando a energia desse movimento diminuiu.

Em 1988, depois que o próprio movimento do poder negro se extinguiu, muitos líderes decidiram que outra mudança semântica era necessária. Jesse Jackson liderou o empurrão para Afro-americano. Mas, até agora, a mudança não parece ter o mesmo ímpeto que negro e Preto uma vez fez. Em pesquisas recentes, a maioria dos entrevistados negros não expressa preferência entre Preto e Afro-americano, e a maioria das publicações não recomenda o uso de um sobre o outro.


Henry Louis Gates & # 039 Dangerously Wrong Slave History

Em um recente New York Times editorial, intitulado "Ending the Slavery Blame-Game", o professor de Harvard Henry Louis Gates conclama o primeiro presidente negro dos Estados Unidos a acabar com o senso de responsabilidade da nação & # 8217 pelo legado da escravidão. É um argumento pernicioso, bem adequado ao chamado momento "pós-racial" em que nos encontramos. Como as alegações errôneas de "pós-racialismo", em geral, os compromissos editoriais de Gates em vez de avançar as perspectivas de justiça racial e nuvens em vez de esclarecer a história e realidades persistentes do racismo na América.

Gates essencialmente absolve os americanos da culpa, vergonha e, mais importante, responsabilidade financeira pelo horrível legado da escravidão nas Américas. Como ele faz isso & # 8211 por meio de uma narrativa artificial que acusa as elites africanas. E eles colaboraram no comércio. Mas isso não é novidade. Todo estudante de pós-graduação em história que cobre o Mundo Atlântico sabe que os afrodescendentes (como as elites de todos os cantos do globo) guerrearam uns contra os outros, capturaram inimigos em batalha e escravizaram seus vizinhos mais fracos e vulneráveis. Isso não é exclusivo da África. O que é problemático sobre o ensaio de Gates é como ele enquadra e distorce esse fato.

O quadro é este. Os negros e brancos nos Estados Unidos deveriam agora “superar” a escravidão porque, como todos sabemos, isso não era uma questão racial, mas econômica. Uma vez que negros e brancos eram culpados, o pedido de reparações é de fato sem sentido e desprovido de qualquer peso moral. Se levarmos o argumento de Gates à sua conclusão completa, podemos afirmar que não é a América ou a Europa, mas as nações sofredoras, empobrecidas e endividadas da África, que realmente deveriam pagar indenizações aos negros americanos. “O problema com as reparações”, proclama Gates, é “de quem seriam extraídas”. Este é um dilema, uma vez que os africanos não eram “ignorantes nem inocentes” no que se referia ao comércio de escravos.

Na pior das hipóteses, o argumento de Gates se assemelha ao de alguns negadores do Holocausto que não negam que "coisas ruins" aconteceram aos judeus, mas acrescentam que talvez os nazistas não tenham sido os únicos culpados. Talvez os judeus, em parte, tenham feito isso a si mesmos. Histórias que super enfatizam o papel dos Judenrats (Conselhos Judaicos), por exemplo, que foram coagidos a fornecer trabalho escravo aos nazistas e judeus organizados para serem enviados aos campos de concentração, distorcem os verdadeiros culpados e criminosos do Holocausto, e em última análise, serve para culpar as vítimas.

Mesmo que os monarcas africanos tenham colaborado na venda dos corpos dos negros como escravos, o que aconteceu depois disso foi o estabelecimento de um sistema hediondo e brutal que se apoiava diretamente nos pilares duplos da supremacia branca e da ganância capitalista implacável. Não havia nada de inspiração africana nisso.

É com a construção de um regime escravista racializado nas Américas que uma nova forma da antiga instituição da escravidão foi aprimorada e remodelada. Os escravos africanos nas Américas, ao contrário da maioria dos outros lugares, eram considerados escravos para o resto da vida, e seus descendentes eram escravizados. Além disso, os servos negros eram distinguidos dos servos brancos (que também eram maltratados) e despojados de todos os direitos e recursos. À medida que a escravidão evoluiu, até mesmo os negros “livres” tiveram seus direitos básicos negados em virtude de compartilhar ancestrais e fenótipos com a população escravizada.

O racismo, como tantos estudiosos documentaram, foi a justificativa crítica e ideológica para a exploração, ou mais precisamente, o roubo da mão de obra negra por cerca de 300 anos. Os negros eram considerados inferiores, infantis, selvagens e mais adequados para labutar no sol quente do que os brancos, e inatamente incapazes de se governar. Esses são os mitos e narrativas racistas que justificaram a escravidão nas Américas. De fato, era diferente, dessa forma, de outros sistemas escravistas, nos quais as mitologias fabricadas da raça não governavam o dia.

Outro problema com a narrativa de Gates sobre a escravidão é que ele se esquece de examinar a própria experiência da plantação como o principal terreno no qual a mão de obra africana e afro-americana foi explorada. Como ilustre historiador, Eric Foner, aponta em sua carta ao Vezes em 26 de abril, em resposta crítica a Gates, o comércio interno de escravos dos EUA, que nada tinha a ver com a África ou as elites africanas, envolveu a compra e venda de mais de dois milhões de negros, homens, mulheres e crianças entre 1820 e 1860. A escravidão existiu para mais de meio século após a abolição do comércio transatlântico em 1807. Mesmo que os monarcas africanos fossem cúmplices e se beneficiassem individualmente do comércio, nenhum deles recebeu dividendos dos lucros gerados pela produção de milhões de toneladas de tabaco, açúcar e algodão pelo trabalho roubado de trabalhadores de plantações africanos e afro-americanos presos (isto é, escravos). É essa apropriação de milhões de horas de trabalho não compensado que está no cerne da demanda por reparações.

A narrativa seletiva do professor Gates e o uso inclinado da história pintam um quadro muito diferente do que a bolsa coletiva de centenas de historiadores nos últimos cinquenta anos ou mais. Um homem culto que comanda enormes recursos e atenção incomparável da mídia, por que Gates apresentaria esse argumento com tanta veemência agora? Na melhor das hipóteses, é prematuro. Em um momento em que abundam comentários mal informados e autocongratulatórios sobre o quão longe a América avançou na questão racial, Gates pondera, podemos também parar de nos “culpar” ('nós mesmos' significando Américas brancas ou seus substitutos) para a escravidão. O peso da raça fica um pouco mais leve com a história revisionista de Gates. É curioso que o ensaio apareça ao mesmo tempo em que não vemos apenas esforços para minimizar a importância da raça ou do racismo, mas em um momento em que há uma tentativa bastante sinistra de reescrever a era antebellum como os bons e velhos tempos da história do sul . O governador da Virgínia, Bob McConnell, chegou a designar um mês em homenagem à Confederação pró-escravidão.

O ensaio de Gates se encaixa convenientemente no novo discurso sobre o pós-racialismo. A escravidão foi há muito tempo, diz a história, e os negros americanos já percorreram um longo caminho. Então, precisamos parar de abraçar a "vitimização", superar isso e seguir em frente. Precisamos parar de reclamar e "acabar com o jogo da culpa", no que diz respeito ao racismo. Afinal, a eleição de Barack Obama não relega o racismo para a lixeira da história? Gates vai ainda mais longe ao sugerir que mesmo o pior marcador do racismo americano, a escravidão, não era tão exclusivamente racial, afinal.

Claramente, houve progresso racial nos Estados Unidos desde a Guerra Civil e o Movimento pelos Direitos Civis. Esse progresso nasceu de décadas de luta e protesto. Mas não chegamos tão longe quanto alguns querem que acreditemos. E não escapamos da história rastreando ancestrais comuns ou culpando outros por crimes comparáveis. A reconciliação com o passado é um processo longo, árduo e complexo e não há atalhos. Além disso, 'o passado' não é tão distante. Em outras palavras, a escravidão acabou nos Estados Unidos na década de 1860, mas, como Herb Boyd, em mais uma carta aos New York Times em resposta a Gates, corretamente aponta, “a desvantagem econômica dos trabalhadores negros estendeu-se além da longa noite da escravidão até a era iníqua de Jim Crow” (marcada pela segregação, privação legal de direitos e violência galopante). Além disso, não precisamos voltar a Jim Crow para ver as devastações do racismo americano, um racismo que se estabeleceu sob a escravidão. Hoje, milhões de jovens negros e negras estão enjaulados, acorrentados e desumanizados por um sistema prisional que cresce rapidamente, privatizando e explorando cada vez mais o trabalho de seus internos. Esse cenário está longe de Harvard Square, onde o assédio policial leva você à Casa Branca e à televisão. Mas a realidade do estado carcerário do século 21 sugere que várias formas de coerção e contenção estão claramente presentes hoje. Não é escravidão, mas um poderoso lembrete dela. E mais uma vez as pessoas de cor são desproporcionalmente impactadas.

Finalmente, apesar de seus usos falhos e imprudentes da história, e mensagens políticas poderosamente perturbadoras, existem algumas lições úteis embutidas no ensaio do Professor Gates. As lições são sobre o papel de interesse próprio de certas elites negras, que em tempos de escravidão e agora, venderão (ou venderão) outros corpos negros para seu próprio ganho e promoção. A realeza africana fez isso nos anos 1600 e 1700. As elites compradoras o fizeram em ambientes coloniais e pós-coloniais por meio do Sul Global. E certas figuras públicas, nos círculos políticos, culturais e acadêmicos, o fazem hoje, com uma espécie de cegueira moral e impunidade que rivaliza com os antigos vendedores de escravos. Como sabemos, as ideias têm consequências. E narrativas enganosas que alimentam e validam novas formas de negação e dão cobertura a formas ressurgentes de racismo não devem ser tomadas de ânimo leve.


Como as taxas de votação têm prejudicado historicamente os negros americanos

Discursando na 103ª Convenção NAACP em Houston, o procurador-geral dos Estados Unidos, Eric Holder, comparou as novas leis de identificação do eleitor a impostos eleitorais. Referindo-se especificamente às leis de identificação do eleitor do Texas, Holder disse que “muitos daqueles sem identidade teriam que viajar grandes distâncias para obtê-los & # 8212 e alguns teriam dificuldade para pagar pelos documentos que poderiam precisar para obtê-los”.

Os impostos eleitorais para privar os eleitores negros nem sempre foram tão indiretos. Aproximadamente de 1890 a 1908, os estados do sul adotaram ativamente as taxas de votação para privar os americanos negros. Durante a Reconstrução, os sulistas negros, a maioria dos quais havia sido escravizada, votaram fortemente, muitas vezes tirando os políticos anteriores à guerra e elegendo amplamente a liderança negra, especialmente em nível estadual.

Como os negros americanos representavam 40% ou mais da população em muitos estados do sul, seus votos eram muito significativos, e esse poder enfureceu os líderes brancos do sul, especialmente aqueles que lutaram muito para manter a escravidão. E, naquela época, eles não tinham vergonha de expressar suas frustrações e o que pretendiam fazer para erradicá-las.

Em todo o Sul, houve um grande impulso para reescrever constituições estaduais onde tais políticas de privação de direitos do eleitor negro pudessem ser institucionalizadas. Como resultado, as convenções estaduais surgiram em todo o sul. Nessas sessões, que estavam sendo gravadas, esses homens não contiveram a língua quanto às suas intenções. Não havia nenhum plano secreto.

Em uma convenção constitucional na Carolina do Sul em 1895, o ex-governador e então senador dos EUA Benjamin R. Tillman, de acordo com o livro de Frederic D. Ogden de 1958 O Poll Tax no Sul publicado pela University of Alabama Press, afirmava que os eleitores negros foram os grandes responsáveis ​​pelo governo de reconstrução e ele, junto com os homens ali reunidos, estava determinado a impedir que isso ocorresse novamente.

“. . . esta deve ser nossa justificativa, nossa vindicação e nossa desculpa para o mundo que somos recebidos na convenção abertamente, ousadamente, sem qualquer pretensão [sic] de sigilo, para anunciar que é nosso propósito, tanto quanto nós, sem vir em conflito com a Constituição dos Estados Unidos, para colocar tais salvaguardas em torno desta votação no futuro, para restringir o sufrágio e circunscrevê-lo, para que esta infâmia nunca mais possa acontecer ”, disse ele.

O presidente da convenção constitucional estadual da Louisiana de 1898, Ernest B. Krusttschnitt, foi ainda mais direto. “Não redigimos a Constituição exata que gostaríamos de redigir, caso contrário deveríamos ter inscrito nela, se eu conheço o sentimento popular deste Estado, o sufrágio universal dos homens brancos e a exclusão do sufrágio de todo homem com um traço de sangue africano nas veias ”, proclamou.


(1775) Proclamação de Lord Dunmore

Esta proclamação histórica, datada de 7 de novembro de 1775 e emitida a bordo de um navio de guerra britânico ao largo de Norfolk, Virgínia, pelo governador real e aristocrata escocês John Murray, conde de Dunmore, ofereceu a primeira emancipação em grande escala do trabalho escravo e servil no história da América colonial britânica. Ele surgiu dos esforços de Dunmore para conter um ataque iminente à sua capital, Williamsburg, por milícia patriota na primavera de 1775, quando ele várias vezes ameaçou libertar e armar escravos para defender a causa do governo real. Quando se retirou da costa, ele já estava reunindo escravos que buscavam refúgio em sua proclamação de novembro ordenando que os virginianos apoiassem a coroa ou fossem julgados traidores, agora ofereciam liberdade formalmente a todos os escravos e servos contratados pertencentes a rebeldes e capazes de portar armas para a coroa. Em poucas semanas, várias centenas de escravos, muitos com suas famílias, juntaram-se a ele. Eles se alistaram no que Dunmore batizou de “Regimento Etíope” e formaram a maior parte das tropas reais que primeiro derrotaram as forças patriotas, mas depois foram vítimas de doenças e ataques, evacuando a região de Chesapeake para Nova York em agosto de 1776.

A proclamação de Dunmore ofereceu liberdade apenas para aqueles que fugissem dos mestres rebeldes e servissem à coroa. Seu propósito era estratégico, desabilitar a rebelião, ao invés de humanitária, mas seu efeito foi o contrário. Colonos sulistas brancos se opuseram à autoridade real, pois parecia que Dunmore e sua proclamação "Maldito, infernal, diabólico" estavam incitando a insurreição de escravos: nada, pode-se argumentar, tão rapidamente perdeu o Sul pela coroa. O funcionalismo britânico, no entanto, nunca repudiou a mensagem da proclamação e logo estabeleceu uma aliança com os negros americanos que trouxe milhares de escravos fugitivos do sul para o lado das forças britânicas que operavam no sul. O papel e a situação desses fugitivos durante e após a Guerra Revolucionária alterariam o curso de uma série de vidas negras e ajudariam a aumentar o sentimento, especialmente na Grã-Bretanha, pelo fim da escravidão e do comércio de escravos. Um fracasso de curto prazo, a proclamação de Dunmore desencadeou eventos muito além das intenções de seu autor.


Quando os negros foram realmente libertados da escravidão?

(A raiz) - Embora o presidente Abraham Lincoln tenha acabado com a escravidão com a assinatura da Proclamação de Emancipação em 1863, os escravos no Texas não sabiam de sua liberdade até dois anos e meio depois. Em 19 de junho de 1865, os soldados da União chegaram a Galveston e declararam o fim da Guerra Civil, com o General Granger lendo em voz alta um decreto especial que ordenava a libertação de cerca de 200.000 escravos no estado.

Por causa do atraso, muitos afro-americanos iniciaram a tradição de comemorar o dia em que a escravidão terminou em 19 de junho (também conhecido como décimo primeiro dia). Mas para alguns, seus aplausos duraram pouco. Graças ao lucrativo sistema de trabalho carcerário do Sul & # x27 e a uma prática enganosa chamada servidão por dívida, uma espécie de neo-escravidão continuou para alguns negros por muito tempo na década de 1940. Surge então a questão: quando os afro-americanos realmente reivindicaram sua liberdade?

A escravidão do Chattel no sentido clássico terminou com o fim da Guerra Civil & # x27s e a Proclamação de Emancipação de Lincoln & # x27s. A reconstrução se seguiu, criando novas oportunidades para os afro-americanos que possuíam e lucravam com suas próprias terras e se dedicaram à política local.

& quotÉ & # x27s importante não pular a primeira parte da verdadeira liberdade & quot, diz Douglas Blackmon, autor de Escravidão por outro nome : A Reescravização de Negros Americanos da Guerra Civil à Segunda Guerra Mundial e co-produtor executivo do documentário homônimo. & quotA educação pública como a conhecemos hoje e os primeiros direitos de propriedade para as mulheres foram instituídos por funcionários eleitos afro-americanos. & quot

Mas as conquistas sociais foram passageiras.

& quotColoque-se naquele lugar & quot, Blackmon diz. & quotVocê & # x27é escravizado, depois libertado por 30 anos e, então, de repente, um certo grupo de pessoas começa uma campanha para forçá-lo a voltar à escravidão. & quot

Em todo o Sul, foram instituídas leis que privaram os afro-americanos de seus direitos, tornando comemorações como o Juneteenth uma memória distante. Um paradigma do trabalho na prisão se desenvolveu. Os proprietários de prisões lucraram com o trabalho duro de seus detentos negros que foram encarcerados por crimes menores, como vadiagem, que acarretava longas sentenças.

As prisões vendiam sua força de trabalho para empresas industriais próximas para trabalharem como mineiros de carvão, por exemplo, por até 9 dólares por mês, e os presos muitas vezes trabalhavam até a morte. Em outros lugares, os brancos fabricaram dívidas de negros, forçando-os à escravidão e trocando anos de trabalho gratuito por sua liberdade, uma prática que se espalhou por todo o Cinturão da Bíblia.

Mas em 1941 o presidente Franklin D. Roosevelt agiu contra essa ideia. Após o bombardeio de Pearl Harbor durante a Segunda Guerra Mundial pelas tropas japonesas, Roosevelt assinou a Circular nº 3591 (pdf), dando força à Lei Anti-Peonagem de 1867, que criminalizou a prática. Despachando uma investigação federal, a equipe de Roosevelt & # x27s processou brancos culpados e acabou com a escravidão em 1942.

No entanto, a cidadania afro-americana de segunda classe reapareceu como resultado da guerra contra as drogas e das leis draconianas criadas durante os anos 1980. Como a litigante de direitos civis e autora Michelle Alexander aponta em seu livro recente, O Novo Jim Crow : Encarceramento em massa na era do daltonismo, a subjugação de afro-americanos por meio da criminalização continua por meio do complexo industrial da prisão.

“A casta racial está viva e bem na América”, escreveu Alexander no Huffington Post. & quotAqui estão alguns fatos ... Há mais afro-americanos sob controle correcional hoje - na prisão ou prisão, em liberdade condicional ou liberdade condicional - do que estavam escravizados em 1850, uma década antes do início da Guerra Civil. A partir de 2004, mais homens afro-americanos foram privados de direitos (devido a leis de cassação de criminosos) do que em 1870, ano em que a Décima Quinta Emenda foi ratificada, proibindo leis que negam explicitamente o direito de voto com base na raça. & Quot

Mas Blackmon explica que a economia americana não depende do trabalho prisional para obter grandes ganhos financeiros como o Novo Sul fez. Por esse motivo, ele tem esperança de que o complexo industrial carcerário não evolua para uma forma de escravidão moderna.

“À medida que as taxas de criminalidade caíram drasticamente na última década, as pessoas começaram a se sentir menos ameaçadas”, oferece Blackmon. & quotAgora eles podem abrir os olhos e dizer: & # x27Por que esses jovens que realmente não & # x27t fizeram muita coisa na prisão? & # x27 & quot

Hillary Crosley é a chefe do escritório de Nova York da A raiz.


Soldados Negros na Guerra Civil

Por Budge Weidman

Os registros compilados do serviço militar dos homens que serviram nas Tropas Coloridas dos Estados Unidos (USCT) durante a Guerra Civil somam aproximadamente 185.000, incluindo os oficiais que não eram afro-americanos. Esta grande coleção de documentos está nas pilhas do National Archives and Record Administration (NARA). Eles são pouco usados ​​e seu conteúdo é amplamente desconhecido. Desde a época da Revolução Americana, os afro-americanos têm se oferecido para servir seu país em tempos de guerra. A Guerra Civil não foi exceção - a sanção oficial foi a dificuldade.

No outono de 1862, havia pelo menos três regimentos de afro-americanos da União criados em Nova Orleans, Louisiana: a Primeira, a Segunda e a Terceira Guarda Nativa da Louisiana. Essas unidades mais tarde se tornaram a Primeira, a Segunda e a Terceira Infantaria, Corps d'Afrique e, em seguida, a Setenta e três, a Setenta e a quarta e a septuagésima quinta Infantaria Colorida dos Estados Unidos (USCI). A Primeira Infantaria da Carolina do Sul (Descida Africana) não foi oficialmente organizada até janeiro de 1863, entretanto, três companhias do regimento estavam em expedições costeiras já em novembro de 1862. Eles se tornariam o trigésimo terceiro USCI. Da mesma forma, a Primeira Infantaria Colorida do Kansas (posteriormente a Setenta e nove [nova] USCI) não foi convocada para o serviço até janeiro de 1863, embora o regimento já tivesse participado da ação em Island Mound, Missouri, em 27 de outubro de 1862. Estes Os primeiros regimentos não oficiais receberam pouco apoio federal, mas mostraram a força do desejo dos afro-americanos de lutar pela liberdade.

A primeira autorização oficial para empregar afro-americanos no serviço federal foi a Segunda Lei de Confisco e Milícia de 17 de julho de 1862. Esta lei permitiu que o Presidente Abraham Lincoln recebesse no serviço militar pessoas de ascendência africana e deu permissão para usá-los para qualquer propósito " ele pode julgar melhor para o bem-estar público. " No entanto, o presidente não autorizou o uso de afro-americanos em combate até a emissão da Proclamação de Emancipação em 1º de janeiro de 1863: "E declaro e faço saber que tais pessoas em condições adequadas serão recebidas no serviço armado do Estados Unidos para guarnecer fortes, posições, estações e outros lugares, e para tripular navios de todos os tipos neste serviço. " Com essas palavras, o exército da União mudou.

No final de janeiro de 1863, o governador John Andrew de Massachusetts recebeu permissão para formar um regimento de soldados afro-americanos. Este foi o primeiro regimento negro a ser organizado no Norte. O ritmo de organização de regimentos adicionais, entretanto, era muito lento. Em um esforço para mudar isso, o secretário da Guerra Edwin M. Stanton enviou o general Lorenzo Thomas ao vale do baixo Mississippi em março para recrutar afro-americanos. Thomas recebeu ampla autoridade. Ele deveria explicar a política do governo com relação a esses novos recrutas e encontrar voluntários para recrutá-los e comandá-los. Stanton queria que todos os oficiais dessas unidades fossem brancos, mas essa política foi suavizada para permitir que cirurgiões e capelães afro-americanos. No final da guerra, havia pelo menos oitenta e sete oficiais afro-americanos no exército da União. O esforço de Thomas foi muito bem-sucedido e, em 22 de maio de 1863, o Bureau de Tropas Coloridas foi estabelecido para coordenar e organizar regimentos de todas as partes do país. Criado sob a Ordem Geral No. 143 do Departamento de Guerra, o bureau era responsável por lidar com "todos os assuntos relacionados à organização das tropas de cor". O escritório estava diretamente subordinado ao Gabinete do Ajudante Geral e seus procedimentos e regras eram específicos e rígidos. Todos os regimentos afro-americanos deveriam agora ser designados como Tropas Coloridas dos Estados Unidos (USCT). Nessa época, havia alguns regimentos afro-americanos com nomes de estado e alguns regimentos no Departamento do Golfo designados como Corps d'Afrique. Todos estes foram finalmente assimilados pelo USCT, embora um pequeno número de regimentos mantivesse suas designações de estado.

O projeto

Em fevereiro de 1994, o NARA iniciou um projeto piloto para testar procedimentos para organizar os registros de serviço compilados dos voluntários da União antes da microfilmagem. Esse esforço foi feito em conjunto com o Sistema de Soldados e Marinheiros da Guerra Civil do Serviço Nacional de Parques (CWSS). O CWSS é um banco de dados informatizado que identifica os combatentes da União e da Confederação. Os dados incluirão o nome do soldado ou marinheiro e o regimento ou navio a que pertencia. Além disso, o sistema identificará as batalhas nas quais a unidade do soldado ou marinheiro nomeado participou. Quando esse banco de dados for concluído, ele será instalado nos principais locais da Guerra Civil operados pelo Serviço de Parques. O CWSS encaminhará o visitante do parque ao NARA para obter mais documentação e informações sobre os participantes da Guerra Civil.

O primeiro índice a ser divulgado pelo Serviço Nacional de Parques é o das Tropas Coloridas dos Estados Unidos. Esta lista de nomes estará disponível no African American Civil War Memorial em Washington, D.C., bem como nos locais dos campos de batalha do NPS. O memorial deve ser concluído no outono de 1997. Quando este monumento for concluído e o CWSS estiver em vigor, prevê-se que haverá um aumento nos pedidos de registros do USCT. Cada novo filme ou programa de televisão sobre o período da Guerra Civil provoca um aumento substancial nos pedidos de correspondência, telefone e visitas ao NARA. Para atender a essas demandas em uma era de downsizing, o NARA criou o Civil War Conservation Corps (CWCC). O CWCC é um projeto voluntário que opera com mais de cinquenta cidadãos particulares que são membros da National Archives Volunteer Association. Este grupo está abrindo e organizando cronologicamente os registros de serviço compilados de cada soldado que se tornou um voluntário do USCT. Esta é a primeira parte de um projeto maior para microfilmar todos os registros de soldados voluntários da União da Guerra Civil. A coleção de registros do serviço militar confederado da NARA já está disponível em microfilme.

Os registros

Os voluntários do CWCC trouxeram à luz registros que revelam detalhes e histórias fascinantes por trás dos nomes dos soldados do USCT. Samuel Cabble, por exemplo, um soldado da 55ª Infantaria de Massachusetts (mestiço) era escravo antes de entrar para o exército. Ele tinha 21 anos. Entre os documentos em seu arquivo estava a seguinte carta:

Querida esposa, eu me alistei no exército, estou agora no estado de Massachusetts, mas antes que esta carta chegue a você, estarei na Carlinia do Norte e, embora sejam grandes as atuais dificuldades nacionais, espero um dia mais brilhante, Quando terei a oportunidade de vê-lo no pleno gozo da liberdade, gostaria de negar se você ainda está na escravidão, se ainda estiver, não demorará muito para que tenhamos destruído o sistema que agora opresca você, pois no curso de três meses você terá o seu liberdade. grande é o derramamento do povo colérico que agora está se reunindo com os corações de leões contra aquela mesma maldição que separou você de mim, mas ainda assim nos encontraremos novamente e, oh, que tempo feliz será quando esta rebelião ímpia será sufocada e as maldições de nossa terra foram pisoteadas. Agora sou um soldado e devo me esforçar ao máximo para atacar a rebelião e o coração deste sistema que por tanto tempo nos manteve acorrentados. . . continue sendo seu marido afetuoso até a morte - Samuel Cabble

A carta estava no arquivo do Cabble com um pedido de indenização assinado por seu antigo proprietário. Foi usado como prova de que seu dono havia oferecido Samuel para se alistar.

Esses documentos de alforria são exclusivos dos registros do USCT. Para facilitar o recrutamento nos estados de Maryland, Missouri, Tennessee e Kentucky, o Departamento de Guerra emitiu a Ordem Geral No. 329 em 3 de outubro de 1863. A seção 6 da ordem declarou que se qualquer cidadão deveria oferecer seu escravo para alistamento no o serviço militar, essa pessoa, "se tal escravo fosse aceito, receberia do oficial de recrutamento um certificado do mesmo, e teria direito a uma compensação pelo serviço ou trabalho do referido escravo, não superior à quantia de trezentos dólares, mediante a apresentação de um escritura válida de alforria e libertação, e prova satisfatória da titularidade. " Por esse motivo, os registros de alforria estão contidos nos registros de serviço compilados. Alguns documentos contêm nomes conhecidos. Vários escravos pertencentes a Susanna Mudd, parente do Dr. Samuel Mudd, alistaram-se no exército da União. As evidências exigidas incluíam o título de escravo e a lealdade ao governo da União. Além disso, cada proprietário assinou um juramento de fidelidade ao governo dos Estados Unidos. Cada declaração foi testemunhada e certificada.

O CWCC também descobriu cinco fotografias, um achado raro nos registros militares. Cada imagem mostra os ferimentos recebidos pelo soldado. Um desses soldados foi Pvt. Louis Martin do Vigésimo nono USCI. A fotografia foi colada ao seu certificado de incapacidade para alta e mostra amputação do braço direito e perna esquerda. Ele participou da batalha conhecida como "A Cratera" em Petersburgo, Virgínia, em 30 de julho de 1864, e recebeu ferimentos de bala e arma de fogo enquanto atacava as instalações do inimigo. Um estudo mais aprofundado do registro de serviço leva o pesquisador ao arquivo de pensão do Privado Martin, onde uma fotografia adicional é encontrada.

A história de Garland White aparece nos registros do Vigésimo oitavo USCI. Ele era um escravo pertencente a Robert Toombs da Geórgia. White, que era alfabetizado, estudou para ser ministro enquanto ainda era escravo. De acordo com documentos em seu arquivo, ele foi licenciado e "autorizado a pregar o Evangelho" em 10 de setembro de 1859, em Washington, Geórgia. Em 1860, Toombs, com White como criado doméstico, estava morando em Washington, D.C. A residência dos Toombs ficava a duas portas da casa de William Seward, na época um senador de Nova York. É evidente pela correspondência em seu registro que White tinha uma relação amigável com Seward.

Durante seu tempo em Washington, White se tornou um fugitivo e foi para o Canadá. De acordo com seus registros, ele foi nomeado para a "missão Pastorial Charge of London. A referida missão estando sob a jurisdição da Conferência Anual B. M. E." Não se sabe quanto tempo ele ficou no Canadá, mas ele estava muito ciente da Guerra Civil e sabia que Seward era secretário de Estado do presidente Lincoln. Ele escreveu para ele do Canadá e disse-lhe sobre seu desejo de servir ao país de todas as maneiras que pudesse. Garland White voltou aos Estados Unidos (a data exata não é conhecida) e começou a recrutar para o novo USCT. Ele foi para Nova York, Massachusetts, Ohio e Indiana. Ele criou a maioria dos homens da Vigésima Oitava USCI. Ele pediu a Seward ajuda para obter a capelania do regimento. Em sua carta a Seward, White escreveu: "Também entrei para o regimento como soldado raso para ficar com meus meninos e, caso não receba minha comissão, prestarei de bom grado meu tempo livre".

Em 1o de setembro de 1864, os Oficiais de Campo e Companhia elegeram Garland H. White capelão da Vigésima Oitava USCI, sujeito à aprovação do secretário de guerra. Em 25 de outubro, por ordem do secretário da Guerra, Garland H. White foi nomeada capelão da Vigésima Oitava USCI. Ele tinha trinta e cinco anos. Toda a correspondência anterior foi encontrada em seu registro de serviço militar compilado.

Entre os documentos nos registros de serviço compilados, há muitas cartas de mães e esposas. Eles detalham dificuldades, doenças e, acima de tudo, falta de dinheiro. Às vezes são escritos pelo remetente e às vezes ditados, mas todos indicam o sofrimento que a guerra trouxe a todos, especialmente às famílias do soldado afro-americano. Esse sofrimento é evidente nas súplicas de Rebecca Barrett a seu filho, William, do Setenta e Quatro USCI.

Meu querido filho
É com prazer que aproveito a oportunidade de escrever-lhe algumas linhas para informá-lo de que recebi sua carta muito bem-vinda, pois havia desesperado de sua escrita. Nós dois somos paparazzi doente está prostrado em sua cama e está assim há três meses e três semanas ele melhorou um pouco, mas não durou muito. Lamento muito que você tenha se alistado novamente porque eu queria vê-lo mais uma vez. você vai me mandar algum dinheiro, meu filho, pelo amor de Deus, porque eu estou necessitado neste momento, os médicos são tão queridos que você precisa de tudo para pagar sua conta. Eu trabalho quando posso, mas isso é tão raramente Deus sabe o que Eu vou [fazer] neste inverno, pois não. Tudo tem dois preços e uma refeição custa o mesmo que três costumavam custar quando os ricos reclamam que Deus ajude os pobres porque é um ditado verdadeiro que (pobreza não é uma desgraça, mas é muito desagradável) e eu acho muito desagradável para se sempre uma pobre alma foi atingida pela pobreza Eu sou um e Meu filho se você alguma vez pensou em sua pobre e velha mãe Deus, conceda que você possa pensar nela agora, pois este é um momento de necessidade. Não mais, mas permaneça Sua mãe Rebecca Barrat

De Letty Barnes a seu marido, Joshua, do trigésimo oitavo USCI:

Meu querido marido
Acabei de receber sua carta enviada por Fredrick Finich, você pode imaginar como fiquei ansioso e preocupado com você. E então parece que todos podem chegar em casa de vez em quando para ver e cuidar de sua família, mas você realmente acho que parece difícil sua pobre mãe está ouvindo investigando e trabalhando como um cachorro para tentar manter a alma e o corpo juntos e aqui estou com crianças pequenas e eu mesmo para sustentar e nenhuma alma ou um dólar para nos ajudar? Eu acho que se seus oficiais pudessem nos ver, eles certamente o deixariam voltar para casa e nos trazer um pouco de dinheiro.

Ela continua nessa linha, enumerando as várias dificuldades que a família está enfrentando. No final de sua carta, ela escreve com amor:

Enviei-lhe uma pequena lembrança nesta carta que você deve prezar por mim, é um conjunto de botões de camisa Bossom sempre que você olhar para eles, pense em mim e saiba que estou sempre procurando e desejando que você escreva para mim assim que se você receber isso, deixe-me saber se você gosta deles e quando você voltar para casa e me sentir como sempre
Sua esposa devotada
Letty Barnes

Joshua Barnes recebeu seus botões e teve permissão para visitar sua família. William Barrett mandou algum dinheiro para sua mãe. Garland White sobreviveu à guerra e viveu com sua família na Carolina do Norte. Samuel Cabble voltou para o Missouri para ficar com sua esposa, e juntos se mudaram para Denver, Colorado.

Os registros de serviço compilados das Tropas Coloridas dos Estados Unidos não devem ser negligenciados ao pesquisar afro-americanos. As cartas aqui são uma pequena amostra a ser encontrada nesta importante coleção. Eles são um elo físico com a era da Guerra Civil e trazem à vida o serviço do soldado afro-americano. À medida que cada capa é arrumada e preparada para microfilmagem, chegamos um passo mais perto de chamar a atenção para um grande grupo de registros inexplorados.

Observação: Todas as cartas e citações são transcritas como foram originalmente escritas e são dos Registros do Gabinete do Ajudante Geral, 1780's-1917, Record Group 94.

A Sra. Budge Weidman é voluntária do Arquivo Nacional. Ela atuou como gerente de projetos do Civil War Conservation Corps desde outubro de 1994.


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