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Fé e Império do Museu Rubin: Arte do Budismo Tibetano


Fé e Império: Arte e Política no Budismo Tibetano, uma nova exposição no Museu de Arte Rubin em Nova York, explora a interseção histórica dinâmica de política, religião e arte refletida no budismo tibetano. A exposição destaca como o budismo tibetano apresentou um modelo de realeza sagrada universal, por meio da qual governantes consagrados tinham o poder de expandir seu reino, auxiliados pelo emprego de magia ritual entre os séculos VIII e XIX dC. Embora a força da religião para reivindicar o poder político seja um fenômeno global, Fé e Império revela como o budismo tibetano uma vez ofereceu tais meios divinos de poder e legitimidade para governantes na Ásia Oriental. Nesta entrevista exclusiva, James Blake Wiener da Nosso site (AHE) fala com Karl Debreczeny do Museu Rubin sobre o duplo papel do Tibete como fonte de produção artística e poder político no Leste Asiático.

JBW: Obrigado por falar comigo, curador Karl Debreczeny sobre Fé e Império, que abriu recentemente no Museu Rubin. Embora a exposição se encaixe perfeitamente no tema do Museu Rubin para 2019 - “poder” - o que impulsionou essa mostra?

Governantes e cortes imperiais estavam menos interessados ​​em meditação ou iluminação e mais preocupados com o que a religião poderia fazer pelo estado: o poder.

KD: Há muito tempo estou interessado na relação entre as tradições artísticas tibetanas e chinesas, especialmente o interesse das várias cortes imperiais (Tanguts, Mongóis, Chineses e Manchus) no Budismo Tibetano e seu patrocínio da Arte Budista Tibetana no níveis mais elevados de produção artística. Qual foi a motivação deles? Quais foram as fontes de sua inspiração? Por que eles despejaram tantos recursos na recriação de ícones no meio de luxo da seda e esculturas monumentais em bronze dourado e laca? Governantes e cortes imperiais estavam menos interessados ​​em meditação ou iluminação e mais preocupados com o que a religião poderia fazer pelo estado: proteger a nação; estendendo a vida, riqueza e autoridade de seus governantes; cura de epidemias; controlar o tempo; e pacificar ou matar seus inimigos - em uma palavra, poder.

Além disso, como a relação entre política e religião é um fenômeno universal encontrado ao longo do tempo e culturas, não requer nenhum conhecimento especializado para entender e, portanto, esta abordagem temática permite aos visitantes uma janela acessível para um aspecto pouco conhecido desta tradição.

JBW: Religião e política sempre tiveram uma relação simbiótica; na verdade, a arte sacra serviu como agente ativo e meio principal de propaganda governamental ao longo da história humana. Algumas das primeiras evidências sobreviventes de expressões visuais do poder político tibetano na arte religiosa datam do apogeu do Império Tibetano, que surgiu em 618 dC e passou a governar grandes partes do que hoje é a China e a Ásia Central durante o curso do Século 8 dC.

O Império Tibetano era tão poderoso que os tibetanos até ocuparam a famosa cidade de Dunhuang, que era um importante centro de templos budistas em cavernas e tradução religiosa perto do terminal oriental da Rota da Seda. Você poderia nos contar mais sobre a importância da ocupação tibetana de Dunhuang, curador Debreczeny? Como a presença de tibetanos em Dunhuang influenciou a arte e a produção artística da região?

História de amor?

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KD: Do 7º ao 9º século EC, os tibetanos pisaram dramaticamente no palco mundial na forma do Império Tibetano (c. 608-866 DC), que se tornou uma das grandes potências militares da Ásia e o maior rival militar do Dinastia Tang (618–907 CE). As primeiras expressões políticas sobreviventes do poder tibetano na arte datam desse período, quando o Império Tibetano governou sobre grandes populações súditas na área Hexi de Gansu, incluindo Dunhuang, um importante centro de atividade budista internacional no extremo leste da Rota da Seda.

Documentos tibetanos do século 9 DC descrevem o patrocínio do estado tibetano em Dunhuang por ocasião da assinatura do Tratado Sino-Tibetano de 822 DC, quando esta área foi cedida pelos Tang ao Império Tibetano. O tema do governo sacrossanto é afirmado diretamente, com a aspiração de que o imperador tibetano se torne um governante sagrado (Chakravartin), exercendo autoridade sobre os quatro continentes e outros reinos também.

Três vasos de prata na exposição são um testemunho da natureza cosmopolita do Império Tibetano, abrangendo muitas tradições circundantes, incluindo um sistema de escrita baseado em sânscrito, budismo introduzido por monges de Khotan na Ásia Central e estudiosos da Índia, medicina grega por meio de Pérsia, manutenção de registros retirados da China Tang, e técnicas de processamento de prata sassânidas por meio dos Sogdianos. Parte desse internacionalismo resultou do domínio tibetano sobre partes da Rota da Seda, uma importante artéria econômica que ligava a Ásia ao Ocidente.

O intercâmbio artístico sino-tibetano mais antigo também data dos séculos VIII e IX dC, quando o Império Tibetano governou sobre grandes populações de súditos chineses na área Hexi de Gansu, incluindo Dunhuang. Os tibetanos patrocinaram oficinas locais enquanto introduziam novas formas visuais nas tradições locais estabelecidas, conforme representado na exposição por uma pintura do Musee Guimet. Quando o Império Tibetano assumiu o controle deste importante centro de atividade budista em 781 dC, o budismo tibetano e a arte ainda estavam em seus estágios de formação. O primeiro mosteiro tibetano, Samyé, foi fundado apenas dois anos antes, em 779 dC, coincidindo com a adoção do budismo como religião oficial do Tibete. Assim, a tradução das escrituras e as atividades artísticas em Dunhuang também tiveram um impacto significativo no que se tornaria o budismo tibetano.

Além disso, depois que essa área caiu para os tibetanos, gerações de seus habitantes, em sua maioria chineses, aprenderam a falar e escrever tibetano e estavam sujeitos às leis tibetanas e supervisionados por oficiais tibetanos. O impacto cultural, lingüístico e religioso da cultura tibetana em Dunhuang sobreviveu em muito à ocupação tibetana, que terminou em 848 dC, mas deixou um legado de longa data na produção administrativa, diplomática, escritural e artística, e a língua tibetana ainda era amplamente difundida uso na região até o século 10 dC.

JBW: Depois do colapso do Império Tibetano em 842 dC, houve um período prolongado de fragmentação política e caos no Tibete; a falta de uma autoridade política ou religiosa centralizada deu origem a mestres tântricos locais que estabeleceram sua própria autoridade entre os séculos IX e XII dC. As práticas tântricas populares neste período eram caracterizadas pela incorporação mais explícita de imagens sexuais e violentas. Como essas práticas tântricas afetaram a produção artística e a projeção de poder por meio da arte no Tibete?

KD: Retratos de mestres tântricos representados com qualidades de Buda eram um meio visual de projetar sua presença e autoridade, uma fusão de poder religioso e político. Por exemplo, Lama Zhang (1123-1193 DC) é um estudo fascinante no emprego político e marcial do Budismo Tântrico durante o final do século 12. Ele se envolveu diretamente em assuntos políticos e militares, governou território e aplicou a lei secular. Ele até mesmo enviou seus próprios alunos para a batalha para operar máquinas de cerco como parte de sua prática religiosa. Equipado não apenas com armas convencionais, Lama Zhang também empregou uma guerra ritualizada de feitiços mágicos, supostamente auxiliado por poderosas divindades protetoras como Shri Devi e Mahakala. A tutela do Lama Zhang também ajudou a estabelecer as bases para o envolvimento do Tangut com o culto da colérica divindade protetora Mahakala como um meio para o poder mundano.

JBW: A corte Tangut de Western Xia - também conhecida como Império de Xixia (1038-1227 dC) - era um pequeno, mas poderoso reino multiétnico ao longo da Rota da Seda, que estabeleceu muitas das práticas rituais da corte do budismo tibetano e da arte da época Século 12 dC. As tradições religiosas e artísticas tibetanas e chinesas foram integradas por meio do mecenato Tangut, criando um novo modelo visual de governo sagrado que incluía formas políticas e artísticas.

Como o budismo tibetano e a arte tibetana serviram ao estado na legitimação da autoridade política de um governante Tangut sobre um reino multiétnico? Além disso, como os governantes e as elites Tangut foram capazes de engendrar o pródigo sistema de patrocínio imperial?

KD: Os Tanguts empregaram uma estratégia multicultural autoconsciente, editando textos em três idiomas ao mesmo tempo: Tangut, Chinês e Tibetano. Sua arte também mesclava iconografias chinesas e tibetanas, bem como tradições estilísticas, para atender às necessidades específicas do patrono Tangut. Uma marca registrada da corte Tangut foi o uso do luxuoso meio chinês de seda para fazer imagens do budismo tibetano. A tapeçaria de seda cortada (kesi 缂丝), por exemplo, foi uma técnica desenvolvida na Ásia Central e adotada pela corte de Tangut para a confecção de ícones do budismo tibetano. Pequenas pérolas de sementes tecidas em uma tapeçaria de seda na exposição revelam a abundância dessas encomendas da corte. O Império Mongol adotou essa tradição de criar ícones tibetanos em tapeçaria de seda. Os tanguts foram a fonte de muitas dessas práticas da corte imperial, integrando imagens do budismo tibetano com a mídia e técnicas artísticas chinesas, e essas práticas foram emuladas por séculos.

Os budistas tibetanos, conhecidos pela eficácia de sua magia ritual, também serviram à corte Tangut como preceptores imperiais. Um clérigo que está ligado à linha imperial Tangut, Tsami Lotsawa, está ligado a pelo menos 16 textos sobre a divindade colérica Mahakala, conhecida por sua eficácia militar, incluindo um chamado As instruções de Shri Mahakala: a usurpação do governo, um breve “como fazer” para derrubar um estado e tomar o poder. Mais tarde, quando Genghis (Chinggis) Khan sitiou pela primeira vez a capital Tangut em 1210 DC, o último preceptor imperial budista tibetano de Tangut, Tishri Repa (1164-1236 DC) convocou Mahakala. Quando ele jogou uma efígie de massa (Torma), ele teve uma visão da divindade no campo de batalha, momento em que as represas que os mongóis estavam usando para inundar a cidade explodiram, afogando as tropas mongóis e forçando Gêngis a se retirar. Esse relato de seu revés militar incomum por meio de um ritual religioso eficaz sem dúvida chamou a atenção dos mongóis.

JBW: Por que a arte budista tibetana era especialmente atraente para as dinastias da China imperial; a saber, a dinastia Mongol Yuan (1271-1368 DC), a dinastia Ming (1368-1644 DC) e a dinastia Manchu Qing (1644-1912 DC)? De que forma devemos pensar nos tibetanos medievais e do início da modernidade como “preceptores imperiais” das dinastias chinesas?

KD: Por vários séculos, o budismo tibetano ofereceu um meio divino de poder e legitimidade para governar na Ásia Interior e na China. O budismo tibetano forneceu um caminho simbólico para a legitimação na forma de realeza sagrada e um meio mais literal nas tecnologias de rituais tântricos para o poder físico na forma de magia. O uso da reencarnação como meio de sucessão foi um modelo tibetano único de legitimidade política empregado pelos tribunais no Tibete e levado aos impérios do leste. As imagens eram um dos principais meios de propagação política, parte integrante dos ritos tântricos mágicos e personificações de poder.

Preceptor imperial e preceptor de estado foram alguns dos papéis políticos importantes que os budistas tibetanos desempenharam nas cortes da Ásia Interior e da China do final do século 12 ao início do século 20. Os Tanguts primeiro estabeleceram a prática de tornar os budistas tibetanos preceptores imperiais, uma prática imitada pelos mongóis depois que Xixia foi absorvido pelo Império Mongol.

Em 1260 dC, Kublai (Qubilai) declarou-se Grande Khan, levando à fragmentação do Império Mongol. Seu preceptor tibetano Phakpa iniciou Kublai nos ritos sagrados do budismo tibetano. Em 1270 dC, Kublai Khan nomeou o clérigo tibetano Phakpa preceptor imperial, a mais alta autoridade religiosa no país, pouco antes da fundação da dinastia Yuan. Esses dois momentos políticos importantes, como entendidos por tibetanos posteriores, são retratados em dois retratos de Phakpa na exposição. Até a queda da dinastia, era prática Yuan nomear os tibetanos como preceptores imperiais. Embora o título de 'preceptor imperial' nunca tenha sido revivido após a queda do Yuan, a relação entre o imperador mongol Kublai e seu capelão tibetano Phakpa tornou-se um modelo que as cortes imperiais subsequentes e os tibetanos o invocariam nos séculos seguintes.

As imagens do budismo tibetano também foram fundamentais para o ritual do Estado e símbolos proeminentes do poder do Estado. Por exemplo, durante o século 13, a figura colérica de Mahakala tornou-se um protetor do estado mongol e foco do culto imperial. Mahakala foi creditado por intervir em várias batalhas importantes, e templos dedicados a essa divindade foram construídos em todo o império. Mais notoriamente, durante a campanha para conquistar o sul da China, Kublai pediu a Phakpa que Mahakala interviesse contra a canção chinesa do sul. Em 1275 CE, o artista da corte nepalesa de Kublai, Anige (1244-1306 CE), construiu um templo com sua estátua voltada para o sul, Phakpa realizou os rituais e, logo após a queda da capital Song. Essa escultura se tornou um símbolo poderoso tanto do governo de Kublai quanto da linhagem imperial Yuan. Essa associação era tão forte que, quatro séculos depois, os manchus, sem as linhagens adequadas, traçaram sua própria ancestralidade espiritual até Kublai Khan como os legítimos herdeiros de seu legado Yuan. Em 1635 CE, pouco antes da fundação da dinastia Qing em 1644 CE, eles instalaram o que declararam ser a mesma estátua de Mahakala em seu santuário imperial.

Mesmo depois que a dinastia Mongol Yuan entrou em colapso e os chineses reclamaram suas terras, estabelecendo a dinastia Ming, a corte chinesa continuou a seguir os precedentes mongóis para um vocabulário imperial budista que simbolizava o governo divino. Nessa época, o modelo de governo de Kublai Khan foi reconhecido em grande parte do continente eurasiano. Os primeiros governantes Ming empregaram essa linguagem aceita de poder para declarar sua autoridade. O imperador Yongle (r. 1402-1424 DC) foi o primeiro imperador Ming a estabelecer laços significativos com os patriarcas tibetanos. Yongle havia tomado o trono, portanto, uma nuvem pairava sobre sua legitimidade. Como parte de sua estratégia para reforçar seu direito de governar, Yongle convidou o hierarca tibetano, o Quinto Karmapa (1384-1415 EC), para a capital Ming, Nanjing.

Ao lidar com o Karmapa, Yongle conscientemente traçou paralelos em suas próprias ações com o relacionamento de Kublai Khan com seu preceptor imperial tibetano Phakpa. De acordo com fontes tibetanas, Yongle expressou interesse em recriar seu relacionamento. Os Karmapas eram de particular interesse para Yongle, já que eram preceptores proeminentes na última corte de Yuan e eram vistos como apontadores da realeza sagrada por excelência. De fato, após a visita do Karmapa, Yongle se autodenominou um governante sagrado universal (Chakravartin) Grande parte da arte budista tibetana foi produzida nas oficinas imperiais para enfatizar sua autoridade e direito de governar.

Os manchus, como os mongóis, eram um povo do norte da Grande Muralha que conquistou a China e assumiu o budismo tibetano como meio de legitimidade política para governar um vasto império multiétnico. Durante sua dinastia Qing, o budismo tibetano foi mais uma vez uma religião oficial do império. Sob os manchus, a linguagem visual do governo imperial budista foi ainda mais refinada e os conceitos de legitimidade sacral receberam um ponto mais refinado, com um foco especial no culto do Bodhisattva da Sabedoria Manjushri. Os imperadores manchus, sem linha de sangue adequada à casa governante mongol, traçaram sua própria ancestralidade espiritual até Kublai Khan por meio do mecanismo de sucessão tibetana de reencarnação. Ao se promoverem como emanações de Manjushri, eles se declararam Kublai Khan renascidos e os legítimos herdeiros de seu legado Yuan. A produção de arte religiosa propagou a herança manchu do reino de Kublai.

Foi o imperador Qianlong (r. 1736-1795 dC) mais do que qualquer outro governante manchu que percebeu o potencial de patrocinar o budismo tibetano, como é evidenciado pelo incrível volume de imagens budistas tibetanas produzidas pelas oficinas imperiais. O preceptor estadual budista tibetano do imperador Qianlong, Changkya Rolpai Dorje (1717-1786 dC) (Fig. 12 Escultura de retrato de Changkya Rolpai Dorje), teve um papel orientador na formação da arte budista imperial sino-tibetana da dinastia Qing, que veio para simbolizar o governo manchu. A linhagem de encarnação de Rolpai Dorje foi cuidadosamente elaborada para refletir que a relação patrono-sacerdote entre Kublai Khan e Phakpa renasceu, literalmente, em Qianlong e ele mesmo. Em 1745 EC, Rolpai Dorje iniciou Qianlong nos ritos de um soberano divinamente ungido, assim como Phakpa fez com Kublai. Mais tarde, quando Rolpai Dorje traduziu a biografia de Phakpa para o mongol em 1753 EC, ele traçou um paralelo direto entre os dois atos, ruminando que ele e o imperador estiveram ligados por muitas vidas. Ele também afirmou diretamente que Kublai foi um predecessor de Qianlong na linhagem de encarnação de Manjushri. Durante a embaixada de Lord McCartney em 1793 dC, um oficial tártaro (mongol) disse ao diplomata britânico que o imperador Qianlong era uma encarnação de Kublai Khan, sugerindo que essa associação era bem conhecida.

Esse envolvimento político com o budismo não significa necessariamente que os líderes governaram esses impérios como reinos budistas idealizados. O emprego de retórica religiosa era parte de sua reivindicação de legitimidade, e o uso de rituais religiosos era um dos meios pelos quais buscavam assumir e manter o poder.

JBW: Dos 60 objetos em exibição no Fé e Império, quais entre eles são especialmente notáveis ​​e por quê? Que desafios enfrentou na organização do espetáculo e na montagem dos objetos em exposição?

KD: A pintura das Divindades da Mandala Padmakula é um exemplo muito raro da arte da mais alta qualidade produzida durante o período do governo tibetano de Dunhuang em uma coleção ocidental. Afinal, não podemos trazer as famosas pinturas de parede de Dunhuang para nossa galeria (embora as discutamos na publicação). Também reflete uma nova estética que os tibetanos introduziram nos territórios que governavam.

Uma tapeçaria de seda cortada do início do século 13 CE da divindade colérica Achala é o melhor exemplo da produção Tangut Xixia de ícones tibetanos em seda em uma coleção pública americana. As minúsculas pérolas tecidas na seda revelam a abundância dessas encomendas.

Um bordado de seda incrivelmente intrincado do período Yongle de Hevajra tem uma longa inscrição que revela como os ícones tibetanos produzidos na corte chinesa poderiam servir a propósitos políticos.Nesse caso, serviu tanto como um presente diplomático para um proeminente tibetano quanto como uma documentação de legitimidade imperial. Este trabalho nunca foi mostrado antes.

Uma escultura de bronze dourado do início do século 15 dC 1,4 m 172 kg (4½ pés de altura 380 libras) do Musée Cernuschi, Paris, se origina de uma rede de templos sustentados pela corte Ming ao longo da fronteira sino-tibetana que eram locais de interesse político propagation, uma projeção do poder imperial em fronteiras contestadas, transmitida por meio de uma mistura de arquitetura imperial chinesa e um vocabulário visual budista internacional. Este é provavelmente o objeto mais dramático da galeria, e foi um dos mais desafiadores de trazer aqui e instalar: tivemos que retirar as portas do prédio para colocar sua caixa no museu.

Uma escultura oca de laca seca em tamanho real do Buda Amitayus é representativa da grande escala da arte budista tibetana produzida na corte Qing sob o imperador Qianlong e provavelmente foi feita para um dos muitos templos que construíram na capital imperial de verão de Chengde. As oficinas imperiais Yuan usavam laca seca para recriar imagens em grande escala, portanto, ao usar esses materiais, a corte Qing se conectou ao legado imperial mongol.

Uma pintura mongol do século 19 dC de 2,5 metros de largura do Reino de Shambhala e a Batalha Final retrata um mito milenar de uma época em que os bárbaros tomaram conta da Terra e o último rei de Shambhala cavalga com seus exércitos para destruir o não -crentes, inaugurando uma nova era de ouro. Quando várias rebeliões de muçulmanos, cristãos e outros ameaçaram os Qing, eles usaram essa profecia do fim do mundo para mobilizar politicamente os mongóis para ajudar o Estado Qing em declínio.

Parte das dificuldades de negociar empréstimos de uma gama tão ampla de instituições públicas e privadas nos Estados Unidos e na Europa é, obviamente, o custo de tal empreendimento para uma instituição pública relativamente pequena como o Museu Rubin, então tivemos que fazer escolhas. Além disso, nem todos os objetos que esperávamos incluir foram aprovados. No entanto, todos os objetos essenciais para a narrativa estão incluídos na publicação, que se destina a ser um trabalho autônomo, com uma série de dez ensaios de uma ampla gama de estudiosos que trabalham em disciplinas como história, história da arte e estudos religiosos ( incluindo contribuições traduzidas do tibetano e chinês).

JBW: Se há uma coisa que o público deve saber sobre a arte tibetana medieval e do início da modernidade e sua ampla influência no Leste Asiático, o que é? Além disso, o que você espera que os visitantes tirem depois de uma visita a Fé e Império?

KD: O budismo tibetano desempenhou um papel político significativo e sustentado, e é por meio dessa lente que Faith and Empire busca colocar a arte do Himalaia em um contexto global mais amplo e destacar um aspecto dinâmico da tradição relacionado ao poder, que pode ir contra as percepções populares no entanto, é fundamental para compreender sua importância no cenário mundial.

Além disso, espero que, ao explorar essas questões universais, os visitantes possam ser inspirados a refletir sobre a relação entre política e religião em nosso próprio tempo.

JBW: Obrigado pelo seu tempo e consideração, curador Karl Debreczeny. Parabéns pela exposição!

KD: Obrigado, James! Dou as boas-vindas aos leitores do Nosso Site ao Museu Rubin e espero que gostem do show.

Fé e Império: Arte e Política no Budismo Tibetano vai até 15 de julho de 2019 no Museu Rubin em Nova York, NY.

Dr. Karl Debreczeny é curador sênior de coleções e pesquisa no Rubin Museum of Art. Ele recebeu o grau de mestre da Universidade de Indiana em história da arte e estudos tibetanos (1997) e obteve o doutorado em história da arte pela Universidade de Chicago (2007). Sua pesquisa se concentra no intercâmbio entre as tradições artísticas tibetanas e chinesas, e atualmente está conduzindo uma avaliação abrangente da coleção do Museu Rubin. Ele foi curador de várias exposições para o Museu de Arte Rubin, incluindo “O Buda Onisciente: Um Guia Secreto” (2014); “Wutaishan: Pilgrimage to Five Peak Mountain” (2007); “Patrono e Pintor: Situ Panchen e o Renascimento do Estilo do Acampamento” (2009); “Lembre-se de que você morrerá: a morte entre as culturas” (2010); e “Lama Patron Artist: The Great Situ Panchen” (2010) na Galeria de Arte Smithsonian Freer-Sackler, Washington DC. Sua última publicação é Fé e Império: Arte e Política no Budismo Tibetano, que está disponível na University of Washington Press.


Fé e Império do Museu Rubin: Arte do Budismo Tibetano - História

& quotO Buda onisciente: um guia secreto ”concentra-se em um grupo extremamente raro de al. mais & quotO Buda Onisciente: Um Guia Secreto ”concentra-se em um grupo extremamente raro de folhas de álbum ricamente detalhadas que ilustram a prática de visualização de Sarvavid Vairocana, o Buda Onisciente. Este guia visual passo a passo belamente ilustrado fornece um vislumbre único da meditação e do ritual budista tibetano, normalmente instrução restrita à transmissão oral por um professor para seu discípulo iniciado. Essas práticas geralmente não devem ser retratadas e este é um dos únicos álbuns conhecidos em que o processo de visualização meditativa é explicado visualmente. Embora a narrativa ritual dessas pinturas incomuns seja budista tibetana em conteúdo, elas são expressas em uma vívida estética chinesa, um produto único da tradução cultural por meio de seus patronos mongóis. O álbum exemplifica os ricos padrões de intercâmbio cultural que caracterizaram o Império Qing.

Este livro é o culminar de uma longa história que começou com a aquisição de cinquenta e quatro pinturas. mais Este livro é o culminar de uma longa história que começou com a aquisição de 54 pinturas de um padre idoso, que havia servido em uma missão belga na Mongólia Interior na década de 1920, pelo Museu Etnográfico de Antuérpia em 1977.

O Buda Onisciente: Um Guia Secreto concentra-se neste grupo extremamente raro de folhas de álbum ricamente detalhadas que ilustram a prática de visualização de Sarvavid Vairocana, o Buda Onisciente. Este guia visual passo a passo belamente ilustrado fornece um vislumbre único da meditação e do ritual budista tibetano, normalmente instrução restrita à transmissão oral por um professor para seu discípulo iniciado. Essas práticas geralmente não devem ser retratadas e este é um dos únicos álbuns conhecidos em que o processo de visualização meditativa é explicado visualmente. Embora a narrativa ritual dessas pinturas incomuns seja budista tibetana em conteúdo, elas são expressas em uma vívida estética chinesa, um produto único da tradução cultural por meio de seus patronos mongóis. O álbum exemplifica os ricos padrões de intercâmbio cultural que caracterizaram o Império Qing.

Três ensaios dos curadores do Rubin Museum exploram diferentes aspectos de Vairocana e contextualizam o álbum, ilustrado com aproximadamente 25 imagens, seguidas pelas próprias folhas que são apresentadas em 54 placas de página inteira com comentários de acompanhamento sobre seu conteúdo ritual e artístico .


RUBIN MUSEUM OF (HIMALAYAN) ART

Até agora, o evento de arte mais significativo neste outono é a inauguração do Rubin Museum of Art (150 W. 17th St.) no enorme prédio que já abrigou a Barneys. Há muito tempo, a Barneys apresentava roupas masculinas e masculinas 8217s prontas para uso, em seguida, tornou-se sofisticado e depois para a parte alta da cidade, deixando um prédio vazio para trás na Sétima Avenida entre os dias 17 e 18. Obviamente, o MoMA deve reabrir em novembro em trimestres ampliados. E será ótimo ver algumas de nossas pinturas e esculturas favoritas novamente em, esperamos, um ambiente novo e apropriado.

Infelizmente, alguns de nós tememos que a nova taxa de admissão de US $ 20 seja uma barreira para os jovens, os pobres e os aposentados. Para aqueles que vão com frequência e têm dinheiro para se tornar um membro, o museu ainda será uma pechincha. Mas isso não parece muito justo, uma vez que o MoMA se beneficia de seu status não tributável e sem fins lucrativos, o dinheiro que o governo não recebe do MoMA tem que vir de algum lugar. (Adivinhe onde: no final das contas, eu e você.) E, no entanto, o & # 8230MoMA, como outros museus, precisa de cada vez mais receita. Minha solução é que a taxa de entrada deve ser baseada na renda. Os ricos deveriam pagar mais, não menos. E estudantes, pobres e aposentados, visto que têm pouco ou nenhum dinheiro sobrando, deveriam entrar de graça.

O Museu Rubin & # 8212 dedicado à arte Hindu, Bon e Budista da região do Himalaia & # 8211é modesto em tamanho e preço de admissão (adultos US $ 7, idosos, estudantes, vizinhos e artistas US $ 5), mas mesmo o MoMA não terá uma escada por Andree Putnam. E como a escadaria lindamente subestimada da Barneys, tudo no Museu Rubin foi bem pensado e executado. Milton Glaser fez a identidade e os gráficos. Os componentes educacionais são perfeitos: textos de parede suficientes, escritos com habilidade (o que, como você sabe, é uma raridade). E se você quiser, há guias de áudio gratuitos e nichos com telas de computador que oferecem ainda mais informações. Dada a complexidade e a estranheza da arte, você poderia passar tanto tempo no Rubin quanto no MoMA, talvez até mais.

Cada um dos seis (!) Andares & # 8212 a escada Putnam está no centro & # 8212 permite um caminho claro ou arco através das apresentações temáticas de fácil leitura. Docentes prestativos cumprimentam você, na verdade, cumprimentam você, a cada pouso. Lupas são oferecidas para ver os detalhes das complicadas tankas ou pinturas em rolo.

Nada disso é intimidante. Afinal, não é toda a Barneys que foi apropriada, mas apenas o suficiente para oferecer o espaço certo para ver alguma arte muito esotérica, que requer contemplação e talvez mais do que um pequeno estudo.

Mandala de Chakrasamvara, 1300-1399 (site de arte do Himalaia)


Há muitos testemunhos não confiáveis ​​de que Perrault fez e poderia fazer todos os tipos de coisas impossíveis. Supunha-se, por exemplo, que ele praticava a arte da auto-levitação, da qual tanto aparece nos relatos do misticismo budista & # 8230

& # 8212 James Hilton, Lost Horizon

Considero a arte budista (e pré-budista Bon) do Tibete uma das maravilhas do mundo. Suponho, porém, que uma vez que as fronteiras políticas foram fluidas naquela vasta região montanhosa, deveríamos falar mais apropriadamente da arte do Himalaia e das regiões próximas.

Como muitos, provavelmente nunca irei visitar o Tibete. Eu faço planos & # 8212 que são mais como fantasias de livros-guia & # 8212 e sempre surge algo. Achei melhor ir para Lhassa via Katmandu, onde temos amigos de amigos e talvez tenhamos a chance de nos aclimatar antes de continuar no topo do mundo. Viajar pela China parece uma traição ao apoio de alguém da independência do Tibete. Mas agora parece haver uma insurreição maoísta no interior do Nepal, tornando até Katmandu, a capital, potencialmente perigosa.

Posso lidar com a altitude? Da última vez em Aspen, consegui as curvas, e isso & # 8217s apenas 10.000 pés. Bem, suponho que sim, desde que li que existem almofadas especiais de oxigênio no hotel turístico administrado por chineses. Mas, mais importante, quanto resta do Tibete real para ver, ou que alguém tem permissão para ver? Não deveria eu ver antes que nada mais tibetano tenha sobrado no Tibete?

Suspeito, em qualquer caso, que o verdadeiro Tibete é um Tibete da mente (como o reino invisível de Shambala, ao norte do Tibete) e eu já estive lá, morei lá, deixei-o para trás.

De que outra forma posso explicar minha profunda resposta à arte tibetana? Na verdade, nem sou budista, embora na minha juventude tenha pensado que era. Não tenho nada contra a compaixão, mas o vegetarianismo, que presumi ser necessário, me deixou doente (parece que tenho genes carnívoros Viking). Além disso, as hierarquias, não importa o quão benignas, são um anátema para mim, com a possível exceção das hierarquias celestiais, se houver. Regras supostamente para o seu próprio bem ainda são regras. O que mais poderia significar meu sonho vívido de abrir um túnel para fora de um mosteiro Zen?

No entanto, o budismo tibetano é a religião não oficial do mundo da arte, veja a lista de patrocinadores de qualquer evento da Casa do Tibete. Eu mesmo já estive no conselho do Museu Jacques Marchais de Arte Tibetana em um dos picos densamente povoados de Staten Island, Todt Hill & # 8212, o ponto mais alto da costa leste ao sul do Maine. (& # 8220Todt & # 8221 em holandês, assim como em alemão, significa morte.)

Não havia Jacques Marchais que era o pseudônimo de um negociante de arte asiática de Nova York que ficou tão fascinado com o Tibete que construiu uma reprodução de um retiro de monge tibetano de frente para o estreito de Verrazano bem abaixo e o abasteceu com tankas (pinturas que pode ser enrolado) e pequenas esculturas de bronze. Acontece que, como eu, ela nunca tinha estado no Tibete, onde existem os pontos ou picos mais altos do mundo.

No alto da colina da casa Usonian de Frank Lloyd Wright e # 8217s (sua única casa na cidade de Nova York), o Jacques Marchais sempre tentou evangelizar localmente. Certamente, todos em Todt Hill precisam saber sobre a arte tibetana. Uma docente & # 8212 um jardineiro gentil que é parecida com Miss Marple & # 8212 me contou sobre sua primeira experiência em uma visitação pública no sábado. Um local saiu furioso do pitoresco edifício de pedra e saiu pelo charmoso jardim, arrastando seus filhos. Tendo visto as estatuetas de muitos braços lá dentro, ele estava convencido de que era tudo & # 8220o trabalho do diabo & # 8217 & # 8221 e iria relatar essa adoração ao diabo em Todt Hill ao padre de sua paróquia. Ele simplesmente não entendia que os seres ferozes às vezes representados em pinturas e estatuetas de metal não são demônios em si, mas sim para protegê-lo de demônios, desejos e pensamentos ruins. Pense em gárgulas, não no Black Sabbath.

Você pode não ter lido muito sobre o budismo tibetano. Você pode não saber quem é Milarepa e que Naropa é mais do que oficinas de poesia em Boulder, Colorado. Você ainda pode confundir chapéus vermelhos, chapéus amarelos e chapéus pretos, e não reconhecer uma roda de oração quando vê uma. No entanto, é muito provável que você obtenha algo da arte tibetana. A arte contemporânea já o preparou para isso: a sua experiência com a repetição, campos planos de cor ou figuração, composição não europeia (ou anticomposição) abrirá a primeira de muitas portas.

Você pode não conhecer ou acreditar em tertons ou lamas psíquicos que podem descobrir tesouros escondidos de ensinamentos esotéricos & # 8212 sequestrados em cavernas, dentro de árvores ou rochas, e indisponíveis até que possamos usá-los. Mas aqui está um pensamento: talvez a dispersão da arte e cultura tibetanas (em face disso, mais uma diáspora terrível) seja como os textos do passado descobertos por Terton. Estamos prontos para receber os ensinamentos de que agora necessitamos.

Mandala de Vajrayogin-Vajravarahi, Red, 1400-1499 (site de arte do Himalaia)

Parece impossível & # 8230E, no entanto, não consigo deixar de pensar nisso & # 8212, é & # 8217s espantoso & # 8212 e extraordinário & # 8212 e bastante incrível & # 8212 e ainda não totalmente além do meu poder de acreditar.

E Conway respondeu, abalado por uma emoção que não conhecia e que não procurava ocultar: Que o senhor ainda está vivo, padre Perrault.

& # 8212 James Hilton, Lost Horizon

De mais assistência (espero):

Sim, a iconografia das pinturas em rolo tanka é obscura para a maioria de nós. Essas imagens (pense nos ícones gregos) devem ser misteriosas, complicadas, de parar a mente, mas como seu equivalente ocidental mais próximo nas Igrejas Ortodoxas Orientais, elas devem ter um efeito místico direto - elas estão vivas. Eles são veículos de sabedoria, máquinas de transcendência. A arte tibetana é instrumental.

Mesmo que muitas sejam instâncias únicas de conjuntos quebrados? Certamente. Embora você possa pensar que isso é como tentar descobrir o enredo das Estações da Cruz com apenas uma estação à sua frente, cada tanka tem a mesma energia que a imagem maior. Todas as células do mesmo corpo têm o mesmo DNA, carregam a mesma mensagem.

Mesmo aquelas que são narrativas da vida do (s) Buda (s) ou santos? Como em qualquer arte, a maneira como você conta a história costuma ser mais importante do que o enredo. Além disso, nem todos os tankas são partes de conjuntos narrativos, às vezes os conjuntos eram coleções de reverenciados lamas, professores ou santos. Um equivalente ocidental pode ser pinturas separadas de cada um dos apóstolos.

Estranhamente & # 8212 ou talvez não tão estranhamente, se você responder de forma mais eficiente à arte abstrata & # 8212, as mandalas podem funcionar melhor para você. Você leu Kandinsky & # 8217s On the Spiritual in Art. Você leu Jung, então até seu cérebro está bem treinado para esperar que algo aconteça quando você olha para um quadrado dentro de um círculo dentro de um quadrado dentro de um círculo, etc. as mandalas esquemáticas e alquímicas da Europa. Você está entrando em um belo palácio, não muito diferente do palácio do misticismo judaico do Segundo Templo.


Mandala de Yamari, Rahta, 1600 & # 8211 1600 (site de arte do Himalaia)

Nas exposições inaugurais do Museu Rubin, cada andar explora um tema particular. É recomendável que você comece no segundo andar e vá subindo. Claro, sendo um opositor conhecido, comecei do topo e fui descendo (como se deveria fazer no Guggenheim). Isso explica minha visão retroativa da história? Nessa visão, todos os artistas declinam à medida que se aproximam cada vez mais de seus primórdios. Surpreendentemente, ainda localizo a idade de ouro no futuro.

Uma vez que as exposições concisas aqui são apresentadas na forma de uma ascensão a reinos mais elevados, eu faria a apostila melhor e começaria no Nível do Teatro, com as belas fotografias de Kenro Izu & # 8217s: Passagem Sagrada para o Himalaia, fundamentando-se em foto- realidade, por assim dizer, antes de passar para a História Sagrada: Retratos e Histórias no segundo andar. O terceiro andar oferece Seres Aperfeiçoados, Reinos Puros. Demonic Divine no quarto patamar traz alguns trabalhos emprestados do Dia dos Mortos mexicanos para mostrar outros exemplos de arte assustadora, mas nenhum é tão & # 8220scary & # 8221 quanto uma tigela ritualística tibetana feita de um crânio humano ou de ouro - tankas pretas que certamente afastarão qualquer mau-olhado do mundo da arte, da inveja ou do demônio ganancioso. Mais calmantes são os Retratos da Transmissão no próximo vôo. Finalmente, o sexto andar mostra Métodos de Transcendência, que inclui algumas mandalas espetaculares.

Junto com o link que eu já forneci acima para o Museu Rubin, aqui estão alguns outros para mais iluminação e informações:

A Tibet House em 22 W. 15th Street agora apresenta a Repatriation Collection, um presente do Rose Museum de Brandeis do que antes era a Riverside Museum Collection of Tibetan Art.

O Museu de Arte Tibetana Jacques Marchais tem um site que apresenta panoramas do prédio do museu e fotos de uma cerimônia de bênção pelos monges tibetanos, ocorrendo no terraço do museu.

O Centro de Recursos do Budismo Tibetano fornece informações online sobre pessoas e lugares na história do Tibete e muito mais.

O Himalayan Art Website, patrocinado pela Shelly and Donald Rubin Foundation, oferece explicações concisas a 17.000 imagens da arte tibetana.

John Perreault

Escrevo sobre arte há vários anos, especializando-me em crítica de arte em primeira pessoa como crítico de arte para o Village Voice e depois para o Soho News. Eu defendi. Leia mais & # x02026

Artopia

ARTOPIA é um diário de arte com minhas avaliações da arte que vejo em galerias, museus, espaços públicos e, às vezes, em estúdios de artistas. Eu me especializo em nova arte ou arte que precisa ser vista de uma maneira nova, em termos de prática contemporânea. & # x02026 [Leia mais. ]


Curatorial

"O Buda onisciente: um guia secreto" concentra-se em um grupo extremamente raro de folhas de álbum ricamente detalhadas que ilustram a prática de visualização de Sarvavid Vairocana, o Buda onisciente. Este guia visual passo a passo belamente ilustrado fornece um vislumbre único da meditação e do ritual budista tibetano, normalmente instrução restrita à transmissão oral por um professor para seu discípulo iniciado. Essas práticas geralmente não devem ser retratadas e este é um dos únicos álbuns conhecidos em que o processo de visualização meditativa é explicado visualmente. Embora a narrativa ritual dessas pinturas incomuns seja budista tibetana em conteúdo, elas são expressas em uma vívida estética chinesa, um produto único da tradução cultural por meio de seus patronos mongóis. O álbum exemplifica os ricos padrões de intercâmbio cultural que caracterizaram o Império Qing.

Este livro é o culminar de uma longa história que começou com a aquisição de 54 pinturas de um padre idoso, que serviu em uma missão belga na Mongólia Interior na década de 1920, pelo Museu Etnográfico de Antuérpia em 1977.

O Buda Onisciente: Um Guia Secreto concentra-se neste grupo extremamente raro de folhas de álbum ricamente detalhadas que ilustram a prática de visualização de Sarvavid Vairocana, o Buda Onisciente. Este guia visual passo a passo belamente ilustrado fornece um vislumbre único da meditação e do ritual budista tibetano, normalmente instrução restrita à transmissão oral por um professor para seu discípulo iniciado. Essas práticas geralmente não devem ser retratadas e este é um dos únicos álbuns conhecidos em que o processo de visualização meditativa é explicado visualmente. Embora a narrativa ritual dessas pinturas incomuns seja budista tibetana em conteúdo, elas são expressas em uma vívida estética chinesa, um produto único da tradução cultural por meio de seus patronos mongóis. O álbum exemplifica os ricos padrões de intercâmbio cultural que caracterizaram o Império Qing.

Três ensaios dos curadores do Rubin Museum exploram diferentes aspectos de Vairocana e contextualizam o álbum, ilustrado com aproximadamente 25 imagens, seguidas pelas próprias folhas que são apresentadas em 54 placas de página inteira com comentários de acompanhamento sobre seu conteúdo ritual e artístico .

& quotThe Décimo Karmapa Choying Dorje (1604-1674) não foi apenas líder da Escola Karma Kagyu do Budismo Tibetano, mas também famoso como um grande inovador artístico. Ele era mais conhecido por seu estilo único de pintura inspirado em modelos chineses que desenvolveu durante seu longo exílio na fronteira sul do país sino-tibetana. O Karmapa também era um escultor talentoso que buscava uma série de tradições, especialmente a Caxemira antiga. Uma das figuras mais originais e excêntricas da história da arte tibetana, ele combinou diferentes modelos composicionais e figurais, bem como estilos, até mesmo misturando gêneros para criar um idioma visual muito pessoal, cheio de charme, sagacidade e humor. Uma representação sensível e lúdica de animais é especialmente distinta, tornando suas obras íntimas e diretamente acessíveis. A vida deste artista está bem documentada em fontes tibetanas, que fornecem uma narrativa histórica alternativa do tumultuoso século XVII, bem como uma nova perspectiva da história da arte tibetana.

The Black Hat Eccentric é a primeira publicação a focar nas obras das mãos de um único artista histórico tibetano. A peça central é um conjunto inscrito de pinturas datadas de 1660 do Museu Municipal de Lijiang, no sudoeste da China. Pinturas de cenários da oficina do Karmapa & # 39s constituem a outra âncora para o projeto e demonstram que equipes de artistas foram treinadas no estilo fascinante e enigmático do Décimo Karmapa & # 39s. Pinturas e esculturas individuais atribuídas ao Décimo Karmapa de coleções em todo o mundo também são consideradas e contextualizadas por esses dois aspectos de sua produção artística. & Quot


Fé e Império do Museu Rubin: Arte do Budismo Tibetano - História

& quotO Buda onisciente: um guia secreto ”concentra-se em um grupo extremamente raro de al. mais & quotO Buda Onisciente: Um Guia Secreto ”concentra-se em um grupo extremamente raro de folhas de álbum ricamente detalhadas que ilustram a prática de visualização de Sarvavid Vairocana, o Buda Onisciente. Este guia visual passo a passo belamente ilustrado fornece um vislumbre único da meditação e do ritual budista tibetano, normalmente instrução restrita à transmissão oral por um professor para seu discípulo iniciado. Essas práticas geralmente não devem ser retratadas e este é um dos únicos álbuns conhecidos em que o processo de visualização meditativa é explicado visualmente. Embora a narrativa ritual dessas pinturas incomuns seja budista tibetana em conteúdo, elas são expressas em uma vívida estética chinesa, um produto único da tradução cultural por meio de seus patronos mongóis. O álbum exemplifica os ricos padrões de intercâmbio cultural que caracterizaram o Império Qing.

& quotO Décimo Karmapa Choying Dorje (1604-1674) não foi apenas o líder da Escola Karma Kagyu de Tib. mais & quotO Décimo Karmapa Choying Dorje (1604-1674) não foi apenas líder da Escola Karma Kagyu do Budismo Tibetano, mas também famoso como um grande inovador artístico. Ele era mais conhecido por seu estilo único de pintura inspirado em modelos chineses que desenvolveu durante seu longo exílio na fronteira sul do país sino-tibetana. O Karmapa também era um escultor talentoso que buscava uma série de tradições, especialmente a Caxemira antiga. Uma das figuras mais originais e excêntricas da história da arte tibetana, ele combinou diferentes modelos composicionais e figurais, bem como estilos, até mesmo misturando gêneros para criar um idioma visual muito pessoal, cheio de charme, sagacidade e humor. Uma representação sensível e lúdica de animais é especialmente distinta, tornando suas obras íntimas e diretamente acessíveis. A vida deste artista está bem documentada em fontes tibetanas, que fornecem uma narrativa histórica alternativa do tumultuoso século XVII, bem como uma nova perspectiva da história da arte tibetana.

The Black Hat Eccentric é a primeira publicação a focar nas obras das mãos de um único artista histórico tibetano. A peça central é um conjunto inscrito de pinturas datadas de 1660 do Museu Municipal de Lijiang, no sudoeste da China. Pinturas de cenários da oficina do Karmapa & # 39s constituem a outra âncora para o projeto e demonstram que equipes de artistas foram treinadas no estilo fascinante e enigmático do Décimo Karmapa & # 39s. Pinturas e esculturas individuais atribuídas ao Décimo Karmapa de coleções em todo o mundo também são consideradas e contextualizadas por esses dois aspectos de sua produção artística. & Quot


& # 8220Fé e Império: Arte e Política no Budismo Tibetano & # 8221

O Museu de Arte Rubin em
Cidade de Nova York

Um conceito vital nas escrituras budistas indianas, no que se refere à política do império tibetano (608-866), foi a ideia do cakravartin (um rei benevolente e universal), um governante sagrado que ganha aprovação para expandir seu império governando de acordo com os princípios budistas. Quando o Tibete adotou o budismo como religião oficial em 779, ele abraçou esse modelo de realeza.

As obras de arte serviam tanto como objetos rituais quanto como ferramentas de propaganda. O budismo tântrico importado da Índia para o Tibete trouxe consigo a imagem do império sagrado como uma mandala com um buda em seu centro. Também forneceu aos tibetanos uma cosmologia na qual divindades protetoras como Vajrapani, vista na exposição em um belo bronze do século 8 da Caxemira, ajudou o praticante a superar não apenas obstáculos espirituais, mas também inimigos da vida real.

No final do século 8, o imperador tibetano estava sendo equiparado ao Buda celestial Vairocana - uma estátua de bronze tibetana do século 11 em exibição mostra a divindade em vestes reais tibetanas - ainda mais elidindo a distinção entre poder mundano e sobrenatural. Nos séculos subsequentes, o rei Songtsen Gampo (ca. 605-650), que fundou o império tibetano e tradicionalmente é creditado por ter trazido o budismo para o Tibete, mais tarde passou a ser considerado uma encarnação de Avalokiteshvara, o bodhisattva da compaixão. Ele aparece como essa divindade em uma pintura do século 13 vista na galeria.

Após o colapso do império tibetano, os mestres tântricos locais assumiram sua própria autoridade. Um desses pretendentes foi o Lama Zhang Tsondru Drakpa, que no século 12 estabeleceu seu próprio território, enviou seus alunos para a batalha e empregou a ajuda de divindades protetoras como Mahakala para destruir seus inimigos. Em uma estatueta de bronze do século 14, o lama é retratado como uma figura de aparência alegre, mas, no entanto, implacável.

O suposto poder dos mestres tântricos tibetanos para garantir o sucesso militar por meio de uma guerra mágica não escapou à atenção dos aspirantes a governantes em toda a Ásia. Começando por volta da virada do primeiro milênio, não por coincidência, tornou-se uma tradição nas cortes imperiais chinesas empregar um monge budista tibetano como preceptor imperial.

A primeira a fazer isso foi a corte Tangut de Xixia, um pequeno reino (1038-1227) na Rota da Seda, cujo preceptor imperial foi um dos alunos Tangut do Lama Shang. Como os imperadores tibetanos antes deles, os imperadores Tangut se autodenominaram cakravartin governantes, e como seu caminho para a legitimação, o budismo recebeu o generoso patrocínio real. Dois dos mais belos trabalhos da mostra são imagens de uma adorável Tara verde em tons citrinos e de uma colérica Achala, ambas representadas na luxuosa técnica da Ásia Central de tapeçaria de seda cortada.

A adoração da divindade protetora Mahakala era um aspecto importante do budismo imperial Tangut. E quando em 1209 os mongóis, liderados por Chinggis (Genghis) Khan, sitiaram a capital Tangut, Yinchuan, foi dito que Mahakala - convocado pelo preceptor imperial - inundou o acampamento mongol, forçando Gêngis a se retirar. (Apesar disso, o imperador Tangut se rendeu em 1210.)

Para os mongóis não chineses, o sistema tibetano de sucessão por meio da reencarnação, em vez de relações de sangue, tinha um apelo inegável. Em busca de legitimidade, os governantes do império mongol (1206–1368), o maior império contíguo da história, continuaram a tradição de ter um budista tibetano como preceptor imperial.

Ao fundar a dinastia Yuan (1271–1368), o neto de Chinggis, Qubilai Khan, um budista devoto, instalou seu próprio preceptor imperial, Phagpa, como sua mais alta autoridade religiosa. Uma pintura atribuída ao artista tibetano do século 15 Khyentse Chenmo retrata essa cerimônia. Notavelmente, abaixo de Phagpa está seu discípulo Dampa, um especialista em rituais Mahakala. Reconhecida por ajudar os mongóis a subjugar o reino Song ao sul, a divindade com presas e barrigudas é representada nesta parte da exposição por uma escultura tibetana encantadora do século 14 em pedra pintada.

Divindade protetora Panjaranatha Mahakala, final do século 15 (Dinastia Ming), Museu de Belas Artes da China, Boston

Os governantes da dinastia Ming que chegaram ao poder na China após o colapso do império mongol, embora etnicamente chineses, continuaram a usar o budismo para solidificar seu governo. Tendo uma tênue pretensão de poder, o terceiro (o chamado Yongle) imperador (r. 1403–1424) fez um esforço especial para estabelecer relações com os Karmapas tibetanos, chefes da linhagem budista tibetana Kagyu. Uma pintura de pergaminho Hevajra bordado, ou thangka, dado pelo imperador ao lama tibetano Shakya Yeshe é muito mais do que um objeto belíssimo de tirar o fôlego, é um testamento, como mostra sua inscrição, que o imperador recebeu várias iniciações Hevajra - um rito de investidura para imperadores mongóis - e é, portanto, uma prova de seu direito ao governo sagrado.

Em 1642, por meio da força militar mongol, o Quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, tornou-se o primeiro governante teocrático do Tibete. Como parte de sua reivindicação de poder, ele declarou ser, como Songtsen Gampo, uma reencarnação do bodhisattva Avalokiteshvara. Uma gravura em xilogravura pintada, uma de um conjunto que descreve as vidas anteriores do "Grande Quinto", mostra-o como o fundador do império tibetano, gravuras em xilogravura como essas foram facilmente e amplamente disseminadas, e com elas a ideia da autoridade divina do Quinto.

A mostra termina com uma seção dedicada à dinastia Manchu Qing (1644–1911). Como os mongóis, os manchus eram invasores não chineses do norte. Restabelecendo o budismo tibetano como religião oficial da China, eles se declararam reencarnações do governante mongol Qubilai Khan

Uma escultura do final do século 18 de Songtsen Gampo (ca. 605-650), fundador da coleção Pritzker do império tibetano

Uma impressão espetacular em xilogravura Qing do século 19, colorida à mão e de tamanho e detalhes extraordinários, retrata o Monte Wutai na província de Shanxi, China. Considerado a morada terrena de Manjushri, o bodhisattva da sabedoria e uma divindade intimamente associada a Qubilai, o Monte Wutai foi amplamente promovido pelos Manchus como local de peregrinação. A gravura retrata viajantes chegando em camelos enquanto um fazendeiro cuida de sua vaca, caçadores matam um tigre e o que parece um yeti gesticula de uma encosta.

Como escreveu o curador Karl Debreczeny em sua introdução ao catálogo da exposição, o uso de ideias e imagens budistas pelos impérios da Ásia Central para estabelecer a legitimidade política nem sempre estava em conflito com a fé genuína. Nem foram eles os únicos meios pelos quais dinastias conquistadoras estabeleceram o poder. Mas, ao colocar o budismo tibetano e a arte do budismo tibetano em um contexto global mais amplo, esta excelente mostra defende uma visão ampliada de seu papel na história da região.

Fé e Império: Arte e política no budismo tibetano está em exibição no Rubin Museum of Art em Nova York até 15 de julho de 2019.


Rubin Museum: A Place for Buddhism - por Susan L. Yung

Em 2 de outubro de 2004, houve uma inauguração na 17th Street & amp 7th Ave para as Artes do Himalaia no Rubin Museum of Art, anteriormente a elegante loja de departamentos Barneys no coração de Chelsea. O museu é muito impressionante, com 6 andares totalizando 70.000 pés quadrados (observe as correlações numéricas dos setes), exibindo muitas mandalas, artefatos e thankas dispostos em uma sequência histórica representando as várias deusas e divindades de acordo com as tradições budistas. Há uma escada em espiral de mármore preto e branco Art Déco no centro do saguão, onde todos os pisos são desenhados como uma mandala ao redor da escada. Claro, isso pode ser opressor para não praticantes.

Depois da minha prática de Taiko de sábado, decidi dar uma passada no Rubin Museum of Art para sua entrada gratuita e dar uma olhada rápida antes de ir para uma filmagem pré-arranjada no A Gathering of the Tribes, uma organização sem fins lucrativos de diversas artes culturais. Houve uma espera de 15 minutos e eu estava prestes a me afastar até que avistei Bonnie Finberg, uma poetisa que acabara de voltar de Paris, parada na frente da fila. Ela permitiu que eu me juntasse a ela e ninguém me advertiu. Ao entrar no foyer desenhado por Milton Glaser decorado com nogueira americana e mogno, passei pela "Cloud Wall" feita de alumínio moldado com acabamento em folha de cobre. Bonnie viu um dos músicos que tinha acabado de se apresentar. Ele estava tocando um instrumento semelhante a um acordeão chamado harmônio. Ela me apresentou a Christian, que é dono de uma loja de música indiana chamada Keshav na East 4th St. no Lower East Side. Ele vende instrumentos musicais indianos especiais da Índia. Mencionei que visitei a Índia duas vezes, especialmente o norte da Índia, e atualmente estou aprendendo a tocar bateria japonesa. Conversamos um pouco sobre música e ele me deu seu cartão de visita e disse: "Passe por aqui".

Minha última visita à Índia foi filmar e participar da Sakyditha, uma conferência budista de mulheres em Leh, Ladakh, Índia, muitas vezes chamada de "Pequeno Tibete". Nesta conferência, aprendi que seu propósito é capacitar espiritualmente as mulheres, uma vez que a religião budista se baseia nos princípios da feminilidade. No entanto, foi dominado por mosteiros operados por monges poderosos. Assim, nesta área remota do "pequeno Tibete", existe uma sociedade feudal. Tem uma cultura agrária que prospera sob as doutrinas budistas. Os fiéis budistas apóiam as doutrinas dos mosteiros locais oferecendo homenagens e enviando pelo menos um filho a um mosteiro para que possa ser um monge "educado". Enquanto isso, se uma mulher quiser se iluminar espiritualmente, e por ser solteira, ela deve trabalhar na fazenda da família das 6h às 18h e, depois, pode cuidar de seus deveres espirituais em um convento que se mantém em péssimas condições devido à falta de tempo de manutenção. Ironicamente, os mosteiros eram mantidos 24 horas por monges e seus professores.

Dez anos depois, com esse conhecimento e minha incapacidade de encontrar financiamento para montar meus vídeos em Nova York, estou surpreso com a grande coleção deste novo museu (compreendendo mais de 1.500 artefatos) dedicada à cultura artística do Himalaia a fim de educar os ocidentais. Em outras palavras, essa antiga cultura budista se tornou um novo culto a ser explorado pelos ocidentais com sua rara abundância de artefatos, thankas, mandalas e estátuas budistas, algumas até decoradas com pedras semipreciosas. Conseqüentemente, essas são as ferramentas para os praticantes se concentrarem no bem e no mal, na vida e na morte, no sofrimento e na felicidade, ganhando riqueza por meio de realizações materiais de forma compassiva e cármica. Portanto, parece importante estar nesta abertura para celebrar um pequeno movimento progressista nas artes ocidentais, especialmente quando o budismo pode ser obliterado pela guerra do muçulmano com os países cristãos ocidentais. Um grande exemplo é a destruição da maior escultura em pedra de Buda no Afeganistão.

Voltando para Bonnie e eu, Bonnie decidiu que queria ver a exposição subindo a escada em espiral que leva a uma clarabóia oval e é o foco central no saguão do museu. A exposição foi projetada para subir no tempo certo, apresentando os vários níveis de realização dos nirvanas. No entanto, gosto que o Museu Guggenheim quisesse começar do topo e descer, então entrei no elevador. Antes que pudesse apertar o botão para cima, vi meu professor tibetano, Jumspel, prestes a deixar o museu. Eu rapidamente corri até ele e lhe dei meus respeitos. Eu havia estudado a língua tibetana por cinco anos e achei muito mais fácil do que aprender chinês, que é a minha etnia. Jumspel recebeu-me rigidamente e apresentou-me aos dois monges dos mosteiros Tikse e Spituk em Leh, Ladakh, Índia.No entanto, nenhum estava usando suas vestes cor de açafrão / marrom. Eles estavam vestidos com roupas ocidentais. Conversamos formalmente e desejamos um ao outro uma vida melhor.

Finalmente, consegui ver a exposição de cima para baixo. O museu estava modestamente lotado, onde cada um pode ver individualmente a coleção de 1.500 peças estrategicamente posicionadas abrangendo as regiões do Himalaia do Butão, Nepal, Tibete, Índia e China datando dos séculos 12 a 19. Era incompreensível tentar absorver toda a coleção em uma visita. Parece que é preciso ser um praticante budista para apreciar e compreender totalmente o escopo completo do proselitismo deste museu, onde todas as informações pictóricas são apresentadas como canais para a meditação e a iluminação.

É uma introdução formal a uma cultura "obscura" raramente conhecida no mundo ocidental, especialmente a arte budista e sua história, cujos únicos objetivos são retratar "histórias para ensinar" os analfabetos. Este museu em Nova York oferece ao espectador uma exposição oportunista às suas intrincadas conexões e benefícios espirituais das culturas asiáticas. Uma vez revelado, haveria eventualmente um Museu de arte hindi ou muçulmana do outro lado da rua para outros praticantes religiosos como souvenirs por invadir e resgatar artefatos em suas terras natais? Isso faz com que a propriedade de uma propriedade valha o investimento nos próximos anos durante a recessão econômica da América para que a sociedade de classe baixa compartilhe e aprecie esses acúmulos indo a instalações públicas.

Este museu se torna um marco de uma tendência secreta que se tornou oficialmente pública desde que a geração Beat adotou as doutrinas do budismo. Ele também marca as conquistas da geração baby boomer, desde que os proprietários Shelly e Donald Rubin fundaram com sucesso a MultiPlan, uma empresa de saúde há cerca de 25 anos, e gastaram US $ 60 milhões para transformar esta loja da moda em um museu. São 70.000 pés quadrados divididos por 6 andares contendo espaços de galeria, um teatro de última geração, uma sala de aula, uma biblioteca e instalações de pesquisa, um café e uma loja de presentes.

Durante os anos 60, Allen Ginsberg e sua comitiva com Jack Kerouac se doutrinaram com as práticas de Buda, onde o estilo de vida boêmio se tornou uma revolução cultural na escrita de haicais, colecionando arte da Nova Guiana, ficando bêbado e drogado. Eles eram reacionários ao mundo comercial industrial e praticavam meditações para alcançar formas superiores de criatividade. Para alguns, pode parecer um comportamento não ortodoxo, em outras palavras, um comportamento inadequado na corrente principal da sociedade americana.

(Avaliando meus interesses em misticismos, as conexões coincidentes feitas ao longo de minha vida. Os paralelismos que explicam a direção em que eu havia caído. Certas crenças em uma época em que as canções de guerra e de protesto significavam muito para manter a paz em um país guerreiro. há um certo tempo que a paz está governando, até que os Estados Unidos enfrentam uma batalha contra os barões do petróleo que lutam em terras estrangeiras pelo preço do ouro negro.)

Voltando ao Museu Rubin, subi rapidamente ao 6º andar e rapidamente naveguei pelas thankas, estátuas e mandalas andar por andar, parando de vez em quando para inspecionar os detalhes da mandala e admirar a borda com as muitas figuras de um único forro. Eventualmente, eu saí pela porta e me senti oprimido por ter que voltar.

Na visita seguinte, fui com Marilyln Perez, uma cineasta cubano-americana. Caminhamos pelo museu começando do topo novamente, intitulado "Métodos de Transcendência". O primeiro Mandela que nos atraiu é a Mandala da Assembleia Secreta, que é o "primeiro texto trântrico indiano a ser traduzido para o tibetano no século 11 durante a segunda disseminação do budismo da Índia". Esta mandala foi pintada por artesãos nepaleses com predominância de vermelhos profundos e azuis em características decorativas estilísticas que descrevem rostos arredondados com queixos exagerados. Tal ato de pintar detalhes finos pode ser incompreensível, então Marilyn e eu tentamos não ficar muito tempo. Passamos alguns minutos com as lentes de aumento fornecidas, admirando as minúsculas figuras dançantes minúsculas e perfeitas ao longo das mandalas. Outra mandala excepcional é "Aquele com a Voz Melodiosa", onde no centro está sentado um Bodhisattva de Sabedoria. Cada centímetro do espaço de fundo é preenchido com padrões diferentes e, ainda assim, o efeito geral é harmonioso. Passamos cerca de duas horas no museu antes de decidirmos que era informação suficiente para uma visita.

No Himalaia, como em todo o mundo, vidas de figuras reverenciadas estão embutidas na memória coletiva por meio de histórias contadas geração após geração.

Por fim, achei necessário ver o Museu junto e concluir esta revisão. Desta vez, comecei de baixo para cima, pois foi projetado para subir até o topo. No nível inferior, há uma exposição de fotos de Kenzo Izu que carregava uma câmera de grande formato de 300 libras por vários países budistas. Meu único interesse são as fotos do norte da Índia. No entanto, encontrei um erro. Ele havia escrito incorretamente o mosteiro Lamayaru, um dos mosteiros mais antigos da área. Só posso supor que foi um erro cultural, já que ele chamou o mosteiro de Ramayaru. Em seguida, subi para o segundo andar, intitulado "História Sagrada: Sábios e Histórias", que enfoca os primórdios sagrados do Budismo e das religiões Bon. A prática Bon exclui Buda e era amplamente praticada nas montanhas do Himalaia. Seu fundador, Tonpa Shenrab, que se acreditava viver 8.000 anos atrás na terra de Tazik, a oeste do Himalaia, era provavelmente um xamã. Como o budismo, Bon é uma religião viva que venera um sábio fundador, tem tradição monástica e o objetivo espiritual de libertação do ciclo de sofrimento e renascimento. O budismo incorporou a crença de Bon de que os seres nascem, morrem e renascem em ciclos infinitos com ações prévias determinantes (méritos quantitativos ganhos durante a vida), afetando o próximo renascimento. As duas religiões culminaram na iluminação como fontes de inspiração, instrução e definição de exemplos. Abrange o taoísmo com animismo e suas formas primitivas de adoração com várias divindades e demônios, como na mitologia grega. O budismo adotou muitos aspectos do Bon que se tornou um borrão fino para distinguir entre as duas religiões. As experiências de vida de Buda Shakymuni e Tonpa Shenrab enfatizam qualidades espirituais essenciais de praticar Compaixão, Sabedoria, Honestidade e canalização para a forma majestosa. Por meio de renascimentos repetitivos, eles se tornam níveis icônicos de fé.

O Buda Shakyuma renunciou à sua vida principesca aos 29 anos no Nepal para buscar a compreensão da natureza da existência. Na idade de 35, ele alcançou a iluminação 2.500 anos atrás na Índia. O sábio fundador, Buda Shakyamuni (traduzido como "o Desperto, Sábio do clã Shakya") é retratado visualmente em muitas formas sencientes, animal, planta, inseto ou peixe. Contos de vidas anteriores de grandes professores como animais e pessoas ampliam o repertório ao alcance do mito. Coelhos, tigres, elefantes, colares mágicos e monges voadores ajudam a ensinar lições de ações equivocadas e sabedoria compassiva. Existem 108 contos de moralidade que ensinavam histórias passadas pelos discípulos até que uma linguagem escrita ocorresse com o hindi e o Buda combinados.

Um pouco de informação: O símbolo da suástica é um antigo símbolo indiano de boa sorte e prosperidade, e até mesmo ligado ao martelo de Thor no norte da Europa. Antes da existência do nazismo, a "suástica da sorte" era amplamente usada na propaganda de remédios medicinais nos Estados Unidos.

A peça de arte mais fundamental que prefiro é "Buda Shakyumin ensinando cinco discípulos". Data durante o período Gandhara, ca 3C. É uma escultura em pedra em baixo-relevo que mostra o Buda "girando a roda", que é sinônimo de ensino. Normalmente, as imagens de Buda raramente são retratadas por volta desse período. Antes, ele era representado como um espaço vazio com uma roda. Ele é a própria luz e a única maneira pela qual sua imagem foi desenhada foi a partir de seu reflexo na água, onde suas roupas são representadas com dobras fluindo como ondas na água. A arte gandhariana (atualmente Afeganistão e Paquistão) produziu as primeiras representações de Buda. No 4º AEC, Alexandre, o Grande, conquistou Gandhara, onde os artistas absorveram e transformaram as muitas convenções da arte grega e romana. Essas influências causaram interpretações realistas de uma figura barbada "musculosa" atrás de Buda, que está em primeiro plano, segurando um raio ou varja que tem referências a Hércules da mitologia grega antiga. Ele também representa o homem forte Vajrapani, o Deus Azul da Raiva.

Este pequeno baixo-relevo me surpreendeu porque foi esculpido durante a época de Alexandre e é um período de transição para a arte bizantina e do início de Constantino. O mais incrível era como essa pequena escultura não tinha cobertura protetora. Tinha uma placa que dizia "Não toque". E foi difícil resistir. Apenas o olho pode tocar.

Olhando ao redor do segundo andar, vejo que todas as outras estátuas são envoltas em vidro. Eu presumiria que este baixo-relevo também deveria devido ao seu significado histórico na história da arte. Comecei a ler e anotar as informações correlacionando o texto às thankas e mandalas do Tibete e do sul do Tibete, Nepal, Mongólia / China, Caxemira, Butão penduradas nas paredes. Torna-se uma exploração da alma e do eu. Em suma, no budismo, existem 3 características da forma humana: corpo, fala e mente que se tornam metáforas para a perfeição por meio de ações iluminadas. Por meio da meditação, a pessoa alcança a iluminação, pratica o bom karma pelo qual não precisa renascer novamente, alcançando assim o nirvana.

Isso leva o observador ao terceiro andar, intitulado "Seres perfeitos, reinos puros". Existem mais ilustrações e explicações para alcançar a compaixão, sabedoria e perfeição. Este andar concentra-se nas divindades pacíficas com poucas imagens sugerindo formas coléricas. Suas funções são fornecer proteção contra perigos e remoção de obstáculos, bem como proporcionar vida longa, riqueza e saúde. O objetivo da arte do Himalaia é mobilizar o poder da beleza para nos libertar de nosso eu "limitado". Ao praticar essas artes por meio da verdade, do bem e da beleza, essas entidades se tornam uma.

Mais uma vez, o observador obtém mais informações escritas que acompanham as artes em que as mandalas são explicadas como ferramentas meditativas para visualizar uma estrutura semelhante a um labirinto que leva ao centro e onde uma divindade reside. A divindade representada depende do que o adorador está meditando: boa saúde, riqueza, proteção, compaixão e assim por diante. Após reflexão, mede os níveis de fé e para superar obstáculos e desenvolver uma sociedade ideal na terra.

Há uma sala ao lado com apresentações de slides chamada "Explore Art" que explica as maneiras de perceber as artes do Himalaia por meio da observação de histórias, retratos e suas várias metáforas. Ele também explica como olhar para a arte de reconhecer as características de Buda: seus lóbulos alongados das orelhas, o topete, o olhar da iluminação se aproximando e os gestos com as mãos.

O quarto andar é intitulado "Divino demoníaco na arte do Himalaia e além". Aqui, ele mostra figuras demoníacas com guirlandas de crânios, shorts de tigre de biquíni ou muitas divindades armadas em várias cores de vermelho, azul, verde ou amarelo. São interpretados como protetores do indivíduo, de um lugar, mosteiro ou comunidade. As "divindades coléricas simbolizam os próprios poderes internos para superar os obstáculos." Há três seções: Os Protetores Perigosos, Protetores Iluminados e Budas Furiosos. Este andar também inclui outras expressões do divino demoníaco da Ásia, África, Europa e América Central. Existem máscaras africanas, esqueletos de papel Mache do México, trípticos icônicos da Europa e deuses guerreiros da Ásia ilustrando semelhanças e paralelismo em todo o mundo das crenças humanas. Revela a universalidade de uma consciência coletiva em diferentes comunidades.

O quinto andar, intitulado "Retratos de transmissão", compreende retratos dos séculos 7 aos modernos de reis (governantes religiosos) e sacerdotes (eruditos) que ajudaram a moldar o Himalaia e, especialmente, a história registrada do Tibete. Ele relata historicamente as influências anteriores de estadistas que expandiram o budismo, importando tradições artísticas da Índia para as cortes mongóis de Kublai Khan no século 11-13. O século 14 ao 16 é considerado o período dos grandes mosteiros, onde desenvolvimentos duais de vários estados políticos de proliferação e diversidade religiosas criaram uma tradição artística única no Himalaia. Mosteiros, bibliotecas e universidades tornaram-se estruturas arquitetônicas a serem mantidas e incentivam as peregrinações. Os séculos 17 a 20 solidificam a expansão do budismo no Tibete, Nepal, Butão, Sikkhim e países do sudeste asiático.

Há uma sala lateral dedicada a "Como e por que" essas pinturas foram feitas. É-nos mostrado como as ferramentas de pintura são feitas e como a tela é esticada. Existem explicações que detalham como a imagem deve ser medida especificamente com linhas de grade para representar exatamente Buda. Ele demonstra como os pigmentos são derivados de minerais e pedras semipreciosas para obter as cores brilhantes específicas. Existem semelhanças na preparação dos afrescos europeus com os murais tibetanos durante a Idade Média.

Finalmente, subimos o último lance da escada em espiral marmorizada intitulada "Métodos da Transcendência". Esta é uma coleção de objetos que representam o Tântrico, o sistema de filosofia que se desenvolveu na Índia no século VI. "O Tantra oferece um caminho alternativo e mais rápido para alcançar uma condição iluminada e, no processo, libertar-se do ciclo interminável de nascimento, morte e renascimento. Abraçando as práticas religiosas do budismo, hinduísmo, bon e jainismo." Assim, a apresentação das artes do Himalaia pelo Museu oferece uma visão geral. Tantras são textos que descrevem rituais e vários tipos de yogas (posições sexuais para casais) e meditações para um praticante incorporar o divino em uma única vida.

Com mais tempo, pode-se sentar em uma sala ao lado e navegar na web ou assistir a curtas-metragens sobre Como fazer uma pintura Thanka, Pintura tibetana e Celebração da vida monástica da música e dança tibetana Tesouros perdidos do Tibete e do Lama Man.

Levei sete horas para percorrer todo o museu e obter uma visão geral de seu propósito. Representa visualmente as artes orientais e o seu desenvolvimento, divulgando informações pertinentes sempre que necessário. Para mim, tendo sido educado nas artes ocidentais, procuro os estilos de pintura de cada artista e se há alguma influência entre as artes ocidentais e orientais. Infelizmente, os artistas orientais permanecem anônimos e raramente seus nomes são atribuídos às mandalas ou thankas. As eras do budismo apresentam muitas comparações com os ocidentais. O Museu Rubin abre um novo campo para o público mergulhar, pesquisar e explorar formas alternativas de espiritualidade, especialmente para especular outras religiões e suas influências inspiradoras nas artes orientais.


Museu de Arte Rubin

Os museus de Nova York se hospedam em uma ampla variedade de espaços reaproveitados. Arsenais, sinagogas, estaleiros da marinha, alfândegas, porta-aviões, mansões de barões ladrões (em abundância), fachadas de lojas ativistas e # 8230 em desuso, quase tudo pode ser transformado em um museu com suficiente esforço de vontade (e dinheiro).

Mas acredito que apenas um museu na cidade exista em uma antiga loja de departamentos. O antigo Barney & # 8217s, na 17th Street perto da Seventh Avenue, agora é a casa do Rubin Museum of Art. É audacioso que uma antiga casa de varejo de moda sofisticada agora ensine as pessoas sobre o budismo tibetano e as culturas relacionadas do Himalaia. Ambas as atmosferas rarefeitas à sua maneira, mas essa é a única coisa que têm em comum.

O Rubin, no entanto, é uma conversão de museu extremamente bem-sucedida. Ele oferece sete andares de espaço para exposições, um restaurante muito melhor do que você esperava e (lembrando o DNA do edifício) uma adorável pequena loja de presentes cheia de tesouros budistas e da Nova Era (mas infelizmente sem trombetas de osso de perna).

O Programa Rubin

Uma das melhores escadarias de museus da cidade termina no meio do espaço, com galerias ao redor. Uma clarabóia central inunda o local com luz natural.

Dois andares focam no assunto em questão, Donald e Shelley Rubin & # 8217s tremenda coleção de arte e artefatos budistas tibetanos. Um andar oferece aos visitantes uma introdução à religião no nível & # 8220101 & # 8221 e por que a arte é assim (a explicação das mandalas é particularmente boa). O segundo andar concentra-se nas & # 8220 obras-primas & # 8221, examinando com mais profundidade os destaques da coleção no contexto de seus tempos e locais de origem.

Tara Verde, Tibete, Século 13

O terceiro andar oferece atualmente três espaços para meditação e contemplação. Um é a reprodução de um santuário real, escuro e silencioso, mas ao mesmo tempo fornecendo uma sobrecarga sensorial de estátuas e parafernálias relacionadas. Um segundo espaço oferece uma experiência meditativa baseada em som. E o terceiro contém uma instalação de videoarte que documenta um ritual Jain.

Os dois últimos andares abrigam exposições temporárias.

Fui bem a tempo de ver uma exposição das tremendas fotografias da Índia de Henri Cartier-Bresson e # 8217 do início do século XX. Cartier-Bresson esteve presente nos últimos dias do Raj britânico e por acaso tirou fotos de Gandhi um dia antes de seu assassinato & # 8212, em seguida, ficou para fotografar seu funeral. Essas fotos ajudaram a estabelecer seu nome e reputação. Como acontece com todo o seu trabalho, ele foi maravilhosamente capaz de estar no lugar certo na hora certa. Isso foi verdade para eventos de importância global, mas também para os pequenos momentos: o vento soprando um pedaço de tecido em um arco perfeito, uma risada sincera entre amigos, uma cabra parecendo terrivelmente entediada com o mundo.

Uma Exposição de Sons

Instrumentos musicais tibetanos e estações de escuta

O outro show temporário foi audacioso: focado no som. Eu escrevi muito sobre os sons dos museus nessas avaliações. Por exemplo:

  • O meu gosto pela música de fundo apropriada em museus, como no MAD e no Museu da FIT.
  • Os níveis de ruído gerados por crianças do Museu do Trânsito.
  • O desafio inerente do Museu do Jazz & # 8216s como um museu dedicado a viver o gênero musical.

Mas o Rubin exibiu seu show sonoro brilhantemente bem.

Em parte, foi devido à tecnologia: eles implantaram alguns materiais isolantes incríveis e alto-falantes direcionais para evitar que o áudio vazasse de uma área para outra. E alguns fones de ouvido realmente ótimos.

Mas, em parte, tudo se resumia a uma abordagem profundamente cuidadosa da história que eles queriam transmitir. O show combinou artistas contemporâneos e instalações de som # 8217 com cantos budistas tradicionais associados a eventos ou ícones específicos. Atingiu um equilíbrio quase perfeito e ensinou e divertiu.

Sinta o som

E também envolveu outros sentidos. Algumas áreas exigiam que um visitante ficasse na frente de uma imagem para acionar a experiência sonora associada - alguns lugares em que você tocou a parede para fazê-lo.A escada inteira era uma instalação de som, variando conforme as pessoas subiam e desciam. E ao discutir cânticos e mantras relacionados à morte, eles pediram que você se deitasse em um banco. Essa última parecia piegas, mas gostei da ligação entre ouvir e atuar.

Trombeta do osso da perna tibetana (Kang Ling)

Missão como túnica, não camisa-de-força

Uma das coisas que adoro no Rubin é que ele leva a sério sua declaração de missão, mas a usa com leveza. É uma túnica de monge, não uma camisa de força. Acho que os curadores e diretores sabiamente perceberam que se eles apenas se concentrassem na coleção Rubins & # 8217 e nos princípios, ensinamentos e iconografia do budismo tibetano, as pessoas iriam uma vez, mas talvez não se sentissem inclinadas a ir duas vezes. Portanto, existe uma linha de arte contemporânea que riffs, ilumina ou complementa o tradicional, que funciona muito bem.

O Rubin é isso, mas não apenas isso

O Rubin trabalha duro para se manter identificável e para conectar os conceitos budistas esotéricos ao nosso mundo ocidental moderno e material. Eles montaram séries de filmes fantásticos, sempre amarrados a um amplo tema de uma exposição, como surpresa, ou sonhos, mas apresentando filmes populares de faroeste. Eles desenvolveram uma especialidade em torno de eventos que reúnem pessoas díspares e atenciosas para discutir um tópico em que suas áreas de especialização se cruzam.

O show Cartier-Bresson exemplifica esse espírito & # 8212, até onde posso dizer, o grande fotógrafo nunca chegou perto do Tibete ou do Nepal. Poucas pessoas em suas fotos da Índia, se é que alguma, eram budistas. E, no entanto, como uma das fontes do budismo, as fotos da Índia funcionam ali.

A única coisa que não recebo do Rubin são os próprios Rubin. Talvez continue com a negação do ego do budismo de que, embora seu nome esteja no lugar, ele não conta a história deles como colecionadores. Tenho certeza de que poderia descobrir online, mas parecia que o próprio museu poderia ter tornado essa história mais explícita.

Barney & # 8217s e o ciclo do renascimento

Barney e # 8217s devem ter feito algo verdadeiramente fantástico para merecer esta reencarnação. O Museu Rubin é um dos melhores museus de médio porte da cidade. Ele merece muito mais atenção do que recebe, e todos deveriam fazer uma peregrinação. Muito mais barato do que uma viagem ao Tibete e menos jet lag para arrancar.

Jantar de sexta no Rubin. Osso da perna (não é uma trombeta & # 8211e cordeiro, não é humano) em biryani

Sextas-feiras à noite com um DJ no café, geralmente uma exibição de filme, e acesso às galerias, tudo de graça, são uma das minhas maneiras favoritas de começar um fim de semana. O restaurante serve comidas e bebidas incríveis e # 8212 estadia para o jantar!

O assunto Rubin & # 8217s cria um grande diferencial do Morgan, Frick ou Neue centrado no Ocidente. Ele prospera em um espaço glorioso. Se outras lojas de departamentos ao redor de Nova York forem convertidas em museus tão bons quanto o Rubin, isso seria um grande forro de prata para sair do apocalipse físico do varejo em curso.

Como no The Cloisters, contemplar a fé que impulsionou a criação da arte no Museu Rubin me deixa sereno e mais centrado do que antes. Mesmo que eu não compartilhe dessa fé. Graças ao Rubin, posso reivindicar um pouco de compreensão das ideias e crenças que o movem, além de valorizar a estética.

Shri Devi como Makzor Gyelmo, & # 8220Queen que Repele Exércitos, & # 8221 Tibete Central, cerca de 1720


Museu de Arte Rubin

Com foco em conexões interculturais, o Museu de Arte Rubin exibe arte do Himalaia e regiões vizinhas, incluindo a Índia. Em 8 de setembro de 2016, nossa classe de Educação em Museu visitou o museu. Tivemos o prazer de conhecer Nicole Leist, Gerente de Programas Acadêmicos, que nos levou a conhecer o museu. A experiência com Nicole foi muito agradável e produtiva. O museu tem 6 andares, a galeria do segundo andar exibe objetos da coleção permanente, apresentando ao público a arte do Himalaia. Como Nicole explicou, a intenção por trás da galeria do segundo andar é fornecer ao público o conhecimento de fundo e a linguagem para aprender sobre a arte na região. O terceiro andar é dedicado a formas de arte mais específicas, e o quarto andar é um espaço interativo, onde muitos dos programas do museu são realizados. Durante o passeio, há duas obras que são muito memoráveis ​​para mim: a estátua Vajrayogini e uma recriação do santuário tibetano, que também foram duas obras principais explicadas por Nicole.

Nicole começou o tour perguntando sobre nossas áreas de especialização e áreas de atuação como artistas e historiadores da arte. Gostei muito da estratégia educacional empregada por Nicole quando ela nos mostrou um budista tibetano, a escultura da divindade Vajrayogini, que representa as energias femininas (http://rubinmuseum.org/blog/march-womens-history-month-art) .

Para desvendar o complexo e os símbolos multicamadas inerentes à cultura budista e à escultura, Nicole primeiro nos encorajou a nos envolver com as obras de arte por meio de experiências diretas e viscerais. Dando uma ideia geral sobre uma peça primeiro, ela nos pedia para descrever a obra de arte, o que gerou uma conversa entre ela como educadora e nós como público. Quanto à escultura da divindade Vajrayogini, depois de nos dizer que a obra de arte desafiaria algumas das perspectivas ocidentais sobre as divindades budistas, Nicole nos pediu para apontar os componentes “incomuns” da escultura. Ela então começou a contextualizar a peça de uma forma expressiva e espirituosa, usando uma linguagem direta, mas vívida. Por exemplo, ela se referiu à divindade como uma “professora sexy e assustadora” e uma “senhora durona” ao discutir a relação entre o papel e a energia dessa divindade. Nicole empregou um senso de humor, ela também fez análogos interessantes e lúcidos ao vivenciar tópicos complexos e confusos. Um exemplo foi quando ela levantou a questão "por que uma divindade colérica parece ser horrível?" Ela os descreveu como divindades “zangadas” antes de comparar a divindade com uma mãe superpoderosa, que mostrava uma energia intensa, porém feroz, ao empurrar um caminhão para salvar seu filho. Por meio da narrativa bem-humorada e vívida da educadora, fui capaz de compreender seu ensinamento de forma imediata e alegre, o que também me deixou uma forte impressão sobre o trabalho, cumprindo assim seu objetivo pedagógico como educadora.

Como uma instituição culturalmente específica, os educadores de Rubin, como Nicole, que está realmente interessada nas obras de arte mostradas no museu e feliz em se envolver com o público, me ajudaram a adquirir conhecimento sobre a região, religião e arte. Ao mesmo tempo, algumas das exposições interativas e visitas guiadas da instituição também proporcionam ao público experiências multissensoriais. Por exemplo, há uma recriação de um santuário tibetano dentro do museu.

O público é capaz de se envolver com o espaço por meio de experiências visuais, auditivas e até olfativas, que como se os conduzissem para o ambiente real e a cultura. Este tipo de dinâmica interativa é evidente em O Guia do Looking Rubin, uma brochura com belos desenhos mostrando figuras, posturas, gestos e implementos na arte budista e hindu. Com o guia, o público pode identificar e aprender sobre os símbolos fundamentais da visualização das obras. As informações e o guia também são exibidos em painéis de parede adjacentes a obras de arte específicas para ilustrar alguns símbolos importantes.

Ao ver a ilustração, comecei a imitar os gestos das mãos. A brochura me convidou a reconhecer símbolos comuns e figuras importantes na arte budista. Outro elemento interativo no Rubin é a instalação "Espaços coletados", que é um grande contêiner com notas do público criadas quando eles fazem um pedido.

O texto da parede para o “espaço” abre com a pergunta “onde fica o seu espaço sagrado?” Por mais atraente e acolhedor que seja o texto de parede, o espaço em si é projetado de forma tranquila e íntima, incentivando o público a contribuir com suas anotações, mas, mais importante, a compartilhar suas experiências pessoais com a instituição. Assim, os públicos deixam de receber uma experiência isolada e meramente didática, mas também compartilham histórias com outros públicos, bem como a conexão com o museu.

Gostei da minha experiência no Museu Rubin, com a educadora Nicole Leist. Aumentei meu conhecimento sobre o papel de educador e estratégias que poderiam maximizar a compreensão do público no contexto de um museu culturalmente específico. Como público, gostaria de visitar o museu novamente e participar de mais programas educacionais e da programação pública no Museu Rubin.


Fé e Império do Museu Rubin: Arte do Budismo Tibetano - História

Sou um historiador da arte do Sul da Ásia, Tibete e Himalaia. Apresentei a arte dessas regiões a públicos especializados e amplos por meio de minha bolsa de estudos, trabalho curatorial e engajamento ativo em iniciativas baseadas em pesquisa na preservação do patrimônio cultural e construção de capacidade curatorial.

Como Pesquisador de Pós-doutorado na Universidade de Viena / Academia Austríaca de Ciências e membro do projeto 'Formação e Transformação Cultural' (Fundo de Ciências Austríaco, P-31246), eu investigo questões de materiais, técnicas e mobilidade na arte do Shahi reinos (c. séculos 7 a 10) abrangendo o atual Afeganistão, Paquistão e norte da Índia, com concentração na produção de esculturas budistas em argila.

Meus interesses de pesquisa incluem:
• Arte e arquitetura budista
• Artes do Afeganistão e histórico do noroeste da Índia
• Arquitetura vernácula do Tibete e do Himalaia
• Arte tibetana e do Himalaia
• Cultura material e espaço sagrado
• Metodologias em estudos de transferência cultural e fronteiriça

Este artigo discutirá a exposição ‘Monumental Lhasa: Representing Iconic Architecture in Tib. mais Este artigo discutirá a exposição 'Lhasa Monumental: Representando a Arquitetura Icônica no Tibete, séculos 19 a 20' a ser montada no Museu de Arte Rubin de 16 de setembro de 2016 a 9 de janeiro de 2017. A exposição oferece uma exploração da relação entre arquitetura, pintura, fotografia e representação vista através de um corpo único de imagens de Lhasa. Este artigo irá apresentar os três principais temas de exposição, juntamente com a discussão de objetos representativos, e irá abordar algumas das questões de representação e exibição da arquitetura tibetana em um ambiente de museu.

A arquitetura constitui o espaço 3D que as pessoas veem e habitam diariamente e, como tal, está profundamente ligada à impressão e experiência dos lugares. Monumentos icônicos, em particular, são emblemáticos de lugares específicos. A maioria das pessoas não conhece esses lugares por experiência direta, mas por meio de imagens ou representações criadas por outros que são disseminadas por meio de cartões-postais, internet, museus de arte, etc. No contexto do museu, quase por necessidade a arquitetura não é apresentada ao público através da experiência de a estrutura arquitetônica original, mas por meio dessas representações reproduzíveis e transmissíveis.

A exposição do Museu Rubin visa mostrar como a arquitetura icônica incorpora a ideia ou experiência de um lugar, e como as imagens da arquitetura que são portáteis e reproduzíveis tentam (em suas diferentes formas) replicar essa experiência arquitetônica original. A exposição explora como as pessoas veem e representam a arquitetura em pinturas e fotografias, enquanto mais especificamente apresenta aos visitantes o caráter único da arquitetura tibetana por meio de raras representações visuais dos monumentos mais icônicos do Tibete central. A exposição ilustrará como e por que a arquitetura monumental do Tibete foi retratada em pinturas e fotografias produzidas por tibetanos e ocidentais em Lhasa durante os séculos 19 a 20. Ele também destaca como as trocas culturais e as interações entre diferentes modos de representação impactaram as práticas de fabricação de imagens de tibetanos e ocidentais em Lhasa.

Finalmente, o artigo abordará o esforço para representar representações da arquitetura tibetana no contexto de um museu ocidental do século XXI. Em vez de apresentar a arquitetura tibetana por meio de desenhos medidos e modelos 3D, a exposição se volta para representações locais e históricas da arquitetura que transmitem experiências arquitetônicas culturalmente específicas. Como esses monumentos foram realmente vivenciados e como essa experiência arquitetônica foi replicada por artistas e patronos em pinturas e fotografias? Além disso, como essas reproduções 2D dos monumentos reais foram percebidas e experimentadas? Como essas representações arquitetônicas se comunicam com diferentes públicos? E o que eles comunicam? A exposição, portanto, torna-se um espaço crítico para ver e se envolver com a arquitetura tibetana, exibindo imagens que são elas próprias exibições da arquitetura. Ele (re) produz conhecimento culturalmente específico sobre os monumentos que - por meio de complexas circunstâncias históricas - passaram a significar o Tibete como povo e lugar. A replicação dos principais monumentos tibetanos icônicos nessas imagens - e na exposição - serve para realçar sua iconicidade e personificação de Lhasa e do Tibete de forma mais ampla.

O artigo baseia-se na pesquisa do autor para esta exposição apoiada pelo Museu Rubin, incluindo o estudo de pinturas e fotografias amplamente dispersas em coleções e arquivos privados e institucionais.


Assista o vídeo: 06102021: Petisco Zen: Os Budas não precisam de espelhos. (Janeiro 2022).